夢(mèng)溪筆談·補(bǔ)筆談卷一

　　故事

　　故事，不御前殿，則宰相一員押常參官再拜而出。神宗初即位，宰相奏事，多至日晏。韓忠獻(xiàn)當(dāng)國(guó)，遇奏事退晚，即依舊例一面放班，未有著令。王樂(lè)道為御史中丞，彈奏語(yǔ)過(guò)當(dāng)，坐謫陳州，自此令宰臣奏事至辰時(shí)未退，即一面放班，遂為定制。

　　故事，升朝官有父致仕，遇大禮則推恩遷一官，不增俸，熙寧中，張丞相杲卿以太子太師致仕，用子蔭當(dāng)遷仆射。廷議以為執(zhí)政官非可以子蔭遷授，罷之。前兩府致仕，不以蔭遷官，自此始。

　　故事，初授從官、給諫未衣紫者，告謝日面賜金紫。何圣從在陜西就任除待制，仍舊衣緋。后因朝闕，值大宴，殿上獨(dú)圣從衣緋；仁宗問(wèn)所以，中筵起，乃賜金紫，遂服以就坐。近歳許沖元除知制誥，猶著綠，告謝日面賜銀緋；后數(shù)日別因?qū)?，方賜金紫。

　　自國(guó)初以來(lái)，未嘗御正衙視朝。百官辭見(jiàn)，必先過(guò)正衙，正衙即不御，但望殿兩拜而出，別日卻赴內(nèi)朝。熙寧中，草視朝儀，獨(dú)不立見(jiàn)辭謝班。正御殿日，卻謂之“無(wú)正衙”；須候次日依前望殿虛拜，謂之“過(guò)正衙”。蓋闕文也。

　　熙寧三年，召對(duì)翰林學(xué)士承旨王禹玉于內(nèi)東門小殿。夜深，賜銀臺(tái)燭雙引歸院。

　　夏鄭公為忠武軍節(jié)度使，自河?xùn)|中徙知蔡州，道經(jīng)許昌。時(shí)李獻(xiàn)臣為守，乃徙居他室，空使宅以待之；時(shí)以為知體。慶歷中，張鄧公還鄉(xiāng)，過(guò)南陽(yáng)。范文正公亦虛室以待之，蓋以其國(guó)爵也。遂守為故事。

　　國(guó)朝儀制，親王玉帶不佩魚(yú)。元豐中，上特制玉魚(yú)袋，賜揚(yáng)王、荊王施于玉帶之上。

　　舊制，館職自?？币陨希翘爻?，皆先試，唯檢討不試。初置檢討官，只作差遣，未比館職故也。后來(lái)檢討給職錢，并同帶職在?？敝希喑欣辉?。

　　舊制，侍從官學(xué)士以上方腰金。元豐初，授陳子雍以館職，使高麗，還除集賢殿修撰，賜金帶。館職腰金出特恩。非故事也。

　　今之門獎(jiǎng)稱“牒件狀如前，謹(jǐn)牒”，此唐人都堂見(jiàn)宰相之禮。唐人都堂見(jiàn)宰相，或參辭謝事先具事因，申取處分。有非一事，故稱“件狀如前”。宰相狀后判“引”，方許見(jiàn)。后人漸施于執(zhí)政私弟。小說(shuō)記施于私第，自李德裕始。近世謅敬者，無(wú)高下一例用之，謂之大狀。余曾見(jiàn)白樂(lè)天詩(shī)稿，乃是新除壽州刺史李忘其名。門狀，其前序住京因宜，及改易差遣數(shù)十言，其末乃言“謹(jǐn)祗候辭，某官”。至如稽首之禮，唯施于人君。大夫家臣不稽首，避人君也。今則雖交游皆稽首。此皆生于諂事上官者，始為流傳，至今不可復(fù)革。　　辨證

　　今人多謂廊屋為廡。按《廣雅》：“堂下曰廡?！鄙w堂下屋檐所覆處，故曰“立于廡下”。凡屋基皆謂之堂，廊檐之下亦得謂之廡，但廡非廊耳。至如今人謂兩廊為東西序，亦非也，序乃堂上東西壁，在室之外者。序之外謂之榮，榮，屋翼也，今之兩徘徊，又謂之兩廈。四洋屋則謂之東西溜，今謂之“金廂道”者是也。

　　梓榆，南人謂之“樸”，齊魯間人謂之“駁馬”。駁馬即梓榆也。南人謂之樸，樸亦言駁也，但聲之訛耳?！对?shī)》“隰有六駁”是也。陸璣《毛詩(shī)疏》：“檀木皮似系迷，又似駁馬。人云‘斫檀不諦得系迷，系迷尚可得駁馬’?！鄙w三木相似也。今梓榆皮甚似檀，以其班駁似馬之駁者。今解《詩(shī)》用《爾雅》之說(shuō)，以為“獸鋸牙，食虎豹”，恐非也。獸，動(dòng)物，豈常止于隰者？又與苞櫟、苞棣、樹(shù)檖非類，直是當(dāng)時(shí)梓榆耳。

　　自古言楚襄王楚與神女遇，以《楚辭》考之，似未然?！陡咛瀑x序》云：“昔者先王嘗游高唐，怠而晝寢，夢(mèng)見(jiàn)一婦人，曰：‘妾巫山之女也，為高唐之客。朝為行云，暮為行雨?！柿R號(hào)為朝云?！逼湓弧跋韧鯂L游高唐”，則夢(mèng)神女者懷王也，非襄王也。又《神女賦序》曰：“楚襄王與宋玉游于云夢(mèng)之浦，使玉賦高唐之事。其夜，王寢，夢(mèng)與神女遇。王異之，明日以白玉。玉曰：‘其夢(mèng)若何？’對(duì)曰：‘晡夕之后，精神恍惚，若有所熹，見(jiàn)一婦人，狀甚奇異?！裨唬骸疇钊绾我?？’王曰：‘茂矣，美矣，諸好備矣；盛矣，麗矣，難測(cè)究矣；環(huán)姿瑋態(tài)，不可勝贊?！踉唬骸舸耸⒁?，試為寡人賦之?！币晕目贾?，所云“茂矣”至“不可勝贊”云云，皆王之言也。宋玉稱嘆之可也，不當(dāng)卻云：“王曰：‘若此盛矣，試為寡人賦之?！庇衷唬骸懊魅找园子?。”人君與其臣語(yǔ)，不當(dāng)稱白。又其賦曰：“他人莫睹，玉覽其狀，望余帷而延視兮，若流波之將瀾?！比羲斡翊踬x之若玉之自言者，則不當(dāng)自云“他人莫睹，玉覽其狀。”即稱“玉覽其狀”，即是宋玉之言也，又不知稱余者誰(shuí)也。以此考之，則“其夜王寢，夢(mèng)與神女遇”者，“王”字乃“玉”字耳?！懊魅找园子瘛闭?，以白王也?！巴酢迸c“玉”字誤書(shū)之耳。前日夢(mèng)神女者，懷王也；其夜夢(mèng)神女者，宋玉也，襄王無(wú)預(yù)焉，從來(lái)枉受其名耳?！　　短茣?shū)》載武宗寵王才人，嘗欲以為皇后。帝寢疾，才人侍左右，熟視曰：“吾氣奄奄，顧與汝辭，奈何？”對(duì)曰：“陛下萬(wàn)歳后，妾得一殉。”及大漸，審帝已崩，即自經(jīng)于幄下。宣宗即位，嘉其節(jié)，贈(zèng)賢妃。按李衛(wèi)公《文武兩朝獻(xiàn)替記》云：“自上臨御，王妃有專房之寵，以嬌妒忤旨，日夕而殞。群情無(wú)不驚懼，以謂上成功之后，喜怒不測(cè)?！迸c《唐書(shū)》所載全別?！东I(xiàn)替記》乃德裕手自記錄，不當(dāng)差謬。其書(shū)王妃之死，固已不同。據(jù)《獻(xiàn)替記》所言，則王氏為妃久矣，亦非宣宗即位乃始追贈(zèng)。按《張祐集》有《孟才人嘆》一篇，其序曰：“武宗皇帝疾篤，遷便殿。孟才人以歌笙獲寵者，密侍其右。上目之曰：‘吾當(dāng)不諱，爾何為哉？’指笙囊泣曰：‘請(qǐng)以此就縊?！蠎懭?。復(fù)曰：‘妾嘗藝歌，愿對(duì)上歌一曲，以泄其憤。’上以其懇，許之。乃歌一聲《何滿子》，氣亟立殞。上令醫(yī)候之，曰：‘脈尚溫，而腸已絕?！痹敶耍瑒t《唐書(shū)》所載者，又疑其孟才人也。

　　建茶之美者號(hào)“北苑茶”。今建州鳳凰山，土人相傳，謂之北苑，言江南嘗置官領(lǐng)之，謂之北苑使。余因讀《李后主人集》有《北苑詩(shī)》及《文苑紀(jì)》，知北苑乃江南禁苑，在金陵，非建安也。江南北苑使，正如今之內(nèi)園使。李氏時(shí)有北苑使，善制茶，人競(jìng)貴之，謂之“北苑茶”。如今茶器中有“學(xué)士甌”之類，皆因人得名，非地名也。丁晉公為《北苑茶錄》云：“北苑，地名也，今曰龍焙?！庇衷疲骸霸氛?，天子園囿之名。此在列郡之東隅，緣何卻名北苑？”丁亦自疑之。蓋不知北苑茶本非地名，始因誤傳，自晉公實(shí)之于書(shū)，至今遂謂之北苑。

　　唐以來(lái)，士人文章好用古人語(yǔ)，而不考其意。凡說(shuō)武人，多云“衣短后衣”，不知短后衣作何形制？短后衣出《莊子·說(shuō)劍篇》，蓋古之士人衣皆曳后，故時(shí)有衣短后之衣者。近世士庶人衣皆短后，豈復(fù)更有短后之衣！

　　班固論司馬遷為《史記》，“是非頗謬于圣人，論大道則先黃老而后六經(jīng)，序游俠則退處士而進(jìn)奸雄，述貸殖則崇勢(shì)利而羞貧賦，此其蔽也?！庇喟春鬂h王允曰：“武帝不殺司馬遷，使作謗書(shū)流于后世?！卑喙趟摚怂^謗也，此正是遷之微意。凡《史記》次序、論論，皆有所指，不徒為之。班固乃譏遷“是非頗謬于圣賢”，論甚不款?！　∪苏Z(yǔ)言中有“不”字可否世間事，未嘗離口也，而字書(shū)中須讀作“否”音也。若謂古今言音不同，如云“不可”，豈可謂之“否可”；“不然”豈可謂之“否然”；古人曰“否，不然也”，豈可曰“否，否然也。”古人言音，決非如此，止是字書(shū)謬誤耳。若讀《莊子》“不可乎不可”須云“否可”；讀《詩(shī)》須云“曷否肅雍”、“胡否佽焉”，如此全不近人情?！　」湃酥^章句之學(xué)，謂分章摘句，則今之疏義是也。昔人有鄙章句之學(xué)者，以其不主于義理耳。今人或謬以詩(shī)賦聲律為章句之學(xué)，誤矣。然章句不明，亦所以害義理。如《易》云：“終日乾乾”，兩乾字當(dāng)為兩句，上乾知至至之，下乾知終終之也?！巴醭煎垮俊?，兩蹇字為王與臣也。九五、六二，王與臣皆處蹇中。王任蹇者也，臣或?yàn)橼櫩梢?。六二所以不去者，以?yīng)乎五故也。則六二之蹇，匪躬之故也。后人又改“蹇蹇”字為“謇”，以謇謇比諤諤，尤為訛謬。“君子夬夬”，夬夬二義也，以義決其外，勝已之私于內(nèi)也。凡卦名而重言之，皆兼上下卦，如“來(lái)之坎坎”是也。先儒多以為連語(yǔ)，如虩虩、啞啞之類讀之，此誤分其句也。又“履虎尾咥人兇”當(dāng)為句。君子則夬夬矣，保咎之有，況于兇乎？“自天祐之吉”當(dāng)為句，非吉而利，則非所當(dāng)?shù)v也。《書(shū)》曰：“成湯既沒(méi)，太甲元年?！笨装矅?guó)謂：“湯沒(méi)，至太甲方稱元年?！卑础睹献印罚蓽?，尚有外丙、促壬，而《尚書(shū)疏》非之。又或謂古書(shū)缺落，文有不具，以余考之，《湯誓》《仲虺之誥》《湯誥》，皆成湯時(shí)誥命；湯沒(méi)，至太甲元年，始復(fù)有《伊訓(xùn)》著于書(shū)。自是孔安國(guó)離其文“太甲元年”下注之，遂若可疑。若通通下文讀之曰：“成湯既沒(méi)，太甲元年伊尹作《伊訓(xùn)》?！眲t文自足，亦非缺落。堯之終也，百姓如服考妣之喪三年。百姓，有命者也。為君斬衰，禮也。邦人無(wú)服，三年四海無(wú)作樂(lè)者，況畿內(nèi)乎！《論語(yǔ)》曰：“先行?！碑?dāng)為句，“其言”自當(dāng)后也。似此之類極多，皆義理所系，則章句亦不可不謹(jǐn)。

　　古人引《詩(shī)》，多舉《詩(shī)》之?dāng)嗾?。斷音段，讀如斷截之?dāng)?，謂如一詩(shī)之中，只斷取一章或一二句取義，不取全篇之義，故謂之?dāng)嗾?。今之人多讀為斷章，斷音鍛，謂詩(shī)之?dāng)嗑?，殊誤也?！对?shī)》之末句，古人只謂之“卒章，”近世方謂“斷句”。

　　古人謂幣言“玄纁五兩”乾，一玄一纁為一兩。玄，赤黑，象天之色。纁，黃赤，象地之色。故天子六服，皆玄衣纁裳，以朱漬丹秫染之?！稜栄拧吩唬骸耙蝗局^之縓”，縓，今之茜也，色小赤。“再染謂之竀”，竀，頳也?！叭局^之纁”，蓋黃赤色也。玄、纁，二物也今之用幣，以皂帛為玄纁，非也。古之言束帛者，以五匹屈而束之；今用十匹者，非也?！兑住吩唬骸笆瘧鈶狻！睉鈶庹撸岩?；謂之盛者非也。

　　《經(jīng)典釋文》如熊安生輩，本河朔人，反切多用北人音；陸德明，吳人，多從吳音；鄭康成，齊人，多從東音。如“璧有肉好”，肉音揉者，北人音也?！敖鹱髭H刑”，贖音樹(shù)者，亦北人音也。至今河朔人謂肉為揉、謂贖為樹(shù)。如打字音丁梗反，罷字音部買反，皆吳音也。，如瘍醫(yī)“祝藥劀殺之齊”，祝音咒，鄭康成改為注，此齊魯人音也，至今齊謂注為咒。官名中尚書(shū)本秦官，尚音上，謂之尚書(shū)者，秦人音也，至今秦人謂尚為常。

　　樂(lè)律

　　興國(guó)中，琴待詔朱文濟(jì)鼓琴為天下第一。京師僧慧日大師夷中盡得其法，以授越僧義海，海盡夷中之藝，乃入越州法華山習(xí)之，謝絕過(guò)從，積十年不下山，晝夜手不釋弦，遂窮其妙。天下從海學(xué)琴者輻輳，無(wú)有臻其奧。海今老矣，指法于此遂絕。海讀書(shū)，能為文，土大夫多與之游，然獨(dú)以能琴知名。海之藝不在于聲，其意韻蕭然，得于聲外，此眾人所不及也。

　　十二律，每律名用各別，正宮、大石調(diào)、般涉調(diào)；七聲：宮與商、角、徵、羽、變宮、變徵也。今燕樂(lè)二十八調(diào)，用聲各別。正宮、大石調(diào)、般涉調(diào)皆用九聲：高五、高凡、高工、尺、上、高一、高四、勾、合；大石角同此，加下五，共十聲。中呂宮、雙調(diào)、中呂調(diào)皆用九聲；緊五、下凡、工、尺、上、下一、下四、六、合高雙角同此，加高一，共十聲。高宮、高大石調(diào)、高般涉皆用九聲：下五、下凡、工、尺、上、下一、下國(guó)、六、合高大石角同下，加高四共十聲。道調(diào)宮小石調(diào)、正平調(diào)皆用九聲：高五、高凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合；小石角加勾字，共十聲。南呂宮歇指調(diào)、南呂調(diào)皆用七聲：下五、高凡、高工、尺、高一、高四勾；歇指角加下工，共八聲。仙呂宮林鐘商、仙呂調(diào)皆用九聲：緊五、下凡、工、尺、上、下一、高四、六、合；林鐘角加高工，共十聲。黃鐘宮越調(diào)、黃鐘羽皆用九聲：高五、下凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合；越角加高凡，共十聲。外則為犯。燕樂(lè)七宮：正宮、高宮、中呂宮、道調(diào)宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮。七商：越調(diào)、大石調(diào)、高大石調(diào)、雙調(diào)、小石調(diào)、歇指調(diào)、林鐘商。七角：越角、大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、林鐘角。七羽：中呂調(diào)、南呂調(diào)、又名高平調(diào)。仙呂調(diào)、黃鐘羽、又名大石調(diào)。般涉調(diào)、高般涉、正平調(diào)。

　　十二律并清宮，當(dāng)有十六聲。今之燕樂(lè)止有十五聲，蓋今樂(lè)高于古樂(lè)二律以下，故無(wú)正黃鐘聲。今燕樂(lè)只以合字配黃鐘，下四字配大呂，高四字配太蔟，下一字配夾鐘，高一字配姑洗，上字配大呂，色字配蕤賓，尺了配林鐘，下工字配夷則，高工字配南呂，下凡字配無(wú)射，高凡享配應(yīng)鐘，六享配黃鐘清，下五字配大呂清，高五字配太蔟清，緊五字配夾鐘清。雖如此，然諸調(diào)殺聲，亦不能盡歸本律。故有祖調(diào)、正犯、偏犯、傍犯，又有寄殺、側(cè)殺、遞殺、順殺。凡此之類，皆后世聲律瀆亂，各務(wù)新奇，律法流散。然就其間亦自有倫理，善工皆能言之，此不備紀(jì)。

　　樂(lè)有中聲，有正聲。所謂中聲者，聲之高至于無(wú)窮，聲之下亦無(wú)窮，而各具十二律。作樂(lè)者必求其高下最中之聲，不如是不中以致大和之音，應(yīng)天地之節(jié)。所謂正聲者，如弦之有十三泛韻，此十二律自然之節(jié)也。盈丈之弦，其節(jié)亦十三；盈尺之弦，其節(jié)亦十三。故琴以為十三徽。不獨(dú)弦如此，金石亦然?！犊脊ぁ窞轫嘀ǎ骸耙焉蟿t磨其耑，已下則磨其旁，磨之至于擊而有韻處，即與徽應(yīng)，過(guò)之則復(fù)無(wú)韻；又磨之至于有韻處，復(fù)應(yīng)以一徽。石無(wú)大小，有韻處亦不過(guò)十三，猶弦之有十三泛聲也?！贝颂斓刂晾?，人不能以毫厘損益其間。近世金石之工，蓋未嘗及此。不得正聲，不足為器；不得中聲，不得為樂(lè)。

　　律有四清宮，合十二律為十六，故鐘磬以十六為一堵。清宮所以為止于四者，自黃鐘而降，至林鐘宮、商、角三律，皆用正律，不失尊卑之序。至夷則即以黃鐘為角，南品以大呂為角，則民聲皆過(guò)于君聲，須當(dāng)折而用黃鐘、大呂之清宮。無(wú)射以黃鐘為商，太蔟為角。應(yīng)鐘以大呂為商，夾鐘為角，不可不用清宮，此清宮所以有四也。其余徵、羽、自是事、物用變聲，過(guò)于君聲無(wú)嫌，自當(dāng)用正律，此清宮所以止于四而不止于五也。君、臣、民用從聲，事物用變聲，非但義理次序如此，聲必如此然后和，亦非人力所能強(qiáng)也。

　　本朝燕部樂(lè)，經(jīng)五代離亂，聲律差舛。傳聞國(guó)初比唐樂(lè)高五律；近世樂(lè)聲漸下，尚高兩律。余嘗以問(wèn)教坊老樂(lè)工，云：“樂(lè)聲歳久，勢(shì)當(dāng)漸下?！币皇买?yàn)之可見(jiàn)：教坊管色，歳月浸深，則聲漸差，輒復(fù)一易。祖父所用管色，今多不可用。唯方響皆是古器。鐵性易縮，時(shí)加磨瑩，鐵愈薄而聲愈下。樂(lè)器須以金石為準(zhǔn)；若準(zhǔn)方響，則聲自當(dāng)漸變。古人制器，用石與銅，取其不為風(fēng)雨燥濕所移，未嘗用鐵者，蓋有深意焉。律法既亡，金石又不足恃，則聲不得不流，亦自然之理也。

　　古樂(lè)鐘皆扁，如盒瓦。蓋鐘圓則聲長(zhǎng)，扁則聲短。聲短則節(jié)，聲長(zhǎng)則曲。節(jié)短處聲皆相亂，不成音律。后人不知此意。悉為扁鐘，急叩之多晃晃爾，清濁不復(fù)可辨?！　∏偾傧医杂袘?yīng)聲：宮弦則應(yīng)少宮，商弦即應(yīng)少商，其余皆隔四相應(yīng)。今曲中有聲者，須依此用之。欲知其應(yīng)者，先調(diào)諸弦令聲和，乃剪紙人加弦上，鼓其應(yīng)弦，則紙人躍，他弦即不動(dòng)，聲律高下茍同，雖在他琴鼓之，應(yīng)弦亦震，此之謂正聲?！　?lè)中有敦、掣、住三聲。一敦一住，各當(dāng)一字。一大字住當(dāng)二字。一掣減一字。如此遲速方應(yīng)節(jié)，琴瑟亦然。更有折聲，唯合字無(wú)。折一分、折二分、至于折七八分者皆是。舉指有淺深，用氣有輕重。如笙簫則全在用氣，弦聲只在抑按。如中呂宮一字、仙呂宮五字，皆比他調(diào)高半格，方應(yīng)本調(diào)。唯禁伶能知，外方常工多不喻也。

　　熙寧中，宮宴。教坊伶人徐衍奏稽琴，方進(jìn)酒而一弦絕，衍更不易琴，只用一弦終其曲。自此始為“一弦稽琴格”。

　　律呂宮、商、角聲各相間一律，至徵聲頓間二律，所謂變聲也。琴中宮、商、角皆用纏弦，至徵則改用平弦，隔一弦鼓之，皆與九徽應(yīng)，獨(dú)徵聲與十徽應(yīng)，此皆隔兩律法也。古法唯有五音，琴雖增少宮、少商，然其用絲各半本律，乃律呂清倍法也。故鼓之六與一應(yīng)，七與二慶，皆不失本律之聲。后世有變宮、變徵者，蓋自羽聲隔八相生再起宮，而宮生徵雖謂之宮、徵、而實(shí)非宮、徵聲也。變宮在宮、羽之間，變徵在角、徵之間，皆非正聲，故其聲龐雜破碎，不入本均，流以為鄭、衛(wèi)，但愛(ài)其清焦，而不復(fù)古人純正之音。惟琴獨(dú)為正聲者，以其無(wú)間聲以雜之也。世俗之樂(lè)，惟務(wù)清新，豈復(fù)有法度？烏足道哉！

　　十二律配燕樂(lè)二十八調(diào)，除無(wú)徵音外，凡殺聲黃鐘宮，今為正宮，用六字；黃鐘商，今為越調(diào)，用六字；黃鐘角，今為林鐘角，用尺字；黃鐘羽，今為中呂調(diào)，用六字；大呂宮，今為高宮，用四字；大呂商、大呂角、大呂羽、太蔟宮，今燕樂(lè)皆無(wú)：太蔟商，今為大石調(diào)，用四字；太蔟角，今為越角，用工字；太蔟羽，今為正平調(diào)，用四字；夾鐘宮，今為中呂宮，用一字；夾鐘商，今為高大石調(diào)，用一字；夾鐘角、夾鐘羽、姑洗宮商，今燕樂(lè)皆無(wú)；姑洗角，今為大石角，用凡字；姑洗羽，今為高平調(diào)，用一字；中呂宮，今為道調(diào)宮，用上字；中呂商，今為雙調(diào)，用上字；中呂角，今為高大石角，用六字；中呂羽，今為仙呂調(diào)，用上字；蕤賓宮、商、羽、角，今燕樂(lè)皆無(wú)；林鐘宮，今為南呂宮，用尺字；林鐘商，今為小石調(diào)，用尺字；林鐘角，今為雙角，用四字；林鐘羽，今為大呂調(diào)，用尺字；夷則宮，今為仙呂宮，用工字；夷則商、角、羽、南呂宮，今燕樂(lè)皆無(wú)；南呂商，今為歇指調(diào)，用工字；南呂角，今為小石角，用一字；南呂羽，今為般涉調(diào)，用四字；無(wú)射宮，今為黃鐘宮，用凡字；無(wú)射商，今為林鐘商，用凡字；無(wú)射角，今燕樂(lè)無(wú)；無(wú)射羽，今為高般涉調(diào)，用凡字；應(yīng)鐘宮、應(yīng)鐘商，今燕樂(lè)皆無(wú)；應(yīng)鐘角，今為歇指角，用尺字；應(yīng)鐘羽，今燕樂(lè)無(wú)。