莊子·內(nèi)篇·大宗師

　　知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知 人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭 者，是知之盛也。雖然，有患：夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定 也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真 知。

　　何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗 悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知 之能登假于道者也若此。

　　古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息 以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺 。

　　古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。 是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其 容寂，其顙頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知 其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。 故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非 君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、 伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適， 而不自適其適者也。

　　古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張 乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎進(jìn)我色 也，與乎止我德也，廣乎其似世也，囗（上“敖”下“言”）乎其未 可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以 知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行 于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至 于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一 也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝 也，是之謂真人。

　　死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也 。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己， 而身猶死之，而況其真乎！

　　泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與 其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者， 乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力 者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所循。若夫藏天下于天 下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者 ，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故圣人將游于物之所不得循 而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之 所待乎！

　　夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自 根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不 為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老 。豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古 不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游 大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處 玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫 知其終；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說得之，以相武丁， 奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。

　　南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰： “吾聞道矣?！蹦喜涌唬骸暗揽傻脤W(xué)邪？”曰：“惡！惡可！子 非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣 人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人 之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾 又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生； 已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨；見獨而后能無古今；無古 今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也， 無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成 者也?！?/p>

　　南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，副墨之子 聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役， 需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始?！?/p>

　　子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為 脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！”四人相視而 笑，莫逆于心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉 哉，夫造物者將以予為此拘拘也?！鼻鷥E發(fā)背，上有五管，頤隱于齊 ，肩高于頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閑而無事，胼囗（左“ 足”右“鮮”音ｘｉａｎ１）而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將 以予為此拘拘也?！?/p>

　　子祀曰：“女惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以 為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸 假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者， 時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也， 而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”

　　俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰： “叱！避！無怛化！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為 ？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”子來曰：“父母于 子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母。彼近吾死而我不 聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老 ，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰 ：‘我且必為鏌铘！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：‘ 人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造 化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺。

　　子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友曰：“孰能相與于無相與，相 為于無相為；孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所窮終！”三 人相視而笑，莫逆于心，遂相與友。

　　莫然有間，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚棺迂曂淌卵?。或編 曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真 ，而我猶為人猗！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人 相視而笑曰：“是惡知禮意！”子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪 ？修行無有而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者 邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及 ，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之 一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決囗（“病”字以“丸”代“丙” 音ｈｕａｎ４）潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物 ，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)終始，不知端倪；芒然仿徨 乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾 人之耳目哉！”

　　子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖 然，吾與汝共之?！弊迂曉唬骸案覇柶浞?？”孔子曰：“魚相造乎水 ，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定 。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！弊迂曉唬骸案覇柣?？” 曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之 君子，天之小人也?！?/p>

　　顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不 哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪 之?！敝倌嵩唬骸胺蛎蠈O氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡之而不得，夫已 有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。 若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不 化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心 ，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相 與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之’乎？且汝夢為鳥而厲乎天， 夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑 ，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一?！?/p>

　　意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我： 汝必躬服仁義而明言是非?！痹S由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝 以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”

　　意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩?！痹S由曰：“不然。夫盲者無 以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀?！币舛釉唬骸?夫無莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。 庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”許由 曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！赍萬物而 不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾 形而不為巧。此所游已！

　　顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣。 ”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^ 也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也?！彼諒?fù)見，曰 ：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰： “何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通， 此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘 也請從而后也。”

　　子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往 食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人 乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：“子之歌詩，何故若 是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無 私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此 極者，命也夫！”