韓非子·飾邪

　　鑿龜數(shù)策，兆曰"大吉"，而以攻燕者，趙也。鑿龜數(shù)筴，兆曰"大吉"，而以攻趙者，燕也。劇辛之事燕，無(wú)功而社稷危；鄒衍之事燕，無(wú)功而國(guó)道絕。趙代先得意于燕，后得意于齊，國(guó)亂節(jié)高。自以為與秦提衡，非趙龜神而燕龜欺也。趙又嘗鑿龜數(shù)筴而北伐燕，將劫燕以逆秦，兆曰"大吉"。始攻大梁而秦出上黨矣，兵至厘而六城拔矣；至陽(yáng)城，秦拔鄴矣；龐援揄兵而南，則鄣盡矣。臣故曰：趙龜雖無(wú)遠(yuǎn)見(jiàn)于燕，且宜近見(jiàn)于秦。秦以其"大吉"，辟地有實(shí)，救燕有有名。趙以其"大吉"，地削兵辱，主不得意而死。又非秦龜神而趙龜欺也。初時(shí)者，魏數(shù)年?yáng)|鄉(xiāng)攻盡陶、衛(wèi)，數(shù)年西鄉(xiāng)以失其國(guó)，此非豐隆、五行、太一、王相、攝提、六神、五括、天河、殷搶、歲星非數(shù)年在西也，又非天缺、弧逆、刑星、熒惑、奎臺(tái)非數(shù)年在東也。故曰：龜筴鬼神不足舉勝，左右背鄉(xiāng)不足以專戰(zhàn)。然而恃之，愚莫大焉。

　　古者先王盡力于親民，加事于明法。彼法明，則忠臣勸；罰必，則邪臣止。忠勸邪止而地廣主尊者，秦是也；群臣朋黨比周以隱正道行私曲而地削主卑者，山東是也。亂弱者亡，人之性也；治強(qiáng)者王，古之道也。越王勾踐恃大朋之龜與吳戰(zhàn)而不勝，身臣入宦于吳；反國(guó)棄龜，明法親民以報(bào)吳，則夫差為擒。故恃鬼神者慢于法，恃諸侯者危其國(guó)。曹恃齊而不聽宋，齊攻荊而宋滅曹。邢恃吳而不聽齊，越伐吳而齊滅邢。許恃荊而不聽魏，荊攻宋而魏滅許。鄭恃魏而不聽韓，魏攻荊而韓滅鄭。今者韓國(guó)小而恃大國(guó)，主慢而聽秦、魏，恃齊、荊為用，而小國(guó)愈亡。故恃人不足以廣壤，而韓不見(jiàn)也。荊為攻魏而加兵許、鄢，齊攻任、扈而削魏，不足以存鄭，而韓弗知也。此皆不明其法禁以治其國(guó)，恃外以滅其社稷者也。

　　臣故曰：明于治之?dāng)?shù)，則國(guó)雖小，富；賞罰敬信，民雖寡，強(qiáng)。賞罰無(wú)度，國(guó)雖大，兵弱者，地非其地，民非其民也。無(wú)地?zé)o民，堯、舜不能以王，三代不能以強(qiáng)。人主又以過(guò)予，人臣又以徒取。舍法律而言先王以明古之功者，上任之以國(guó)。臣故曰：是原古之功，以古之賞賞今之人也。主以是過(guò)予，而臣以此徒取矣。主過(guò)予，則臣偷幸；臣徒取，則功不尊。無(wú)功者受賞，則財(cái)匱而民望；財(cái)匱而民望，則民不盡力矣。故用賞過(guò)者失民，用刑過(guò)者民不畏。有賞不足以勸，有刑不足以禁，則國(guó)雖大，必危。

　　故曰：小知不可使謀事，小忠不可使主法。荊恭王與晉厲公戰(zhàn)于鄢陵，荊師敗，恭王傷。酣戰(zhàn)，而司馬子反渴而求飲，其友豎谷陽(yáng)奉卮酒而進(jìn)之。子反曰："去之，此酒也。"豎谷陽(yáng)曰："非也。"子反受而飲之。子反為人嗜酒，甘之，不能絕之于口，醉而臥。恭王欲復(fù)戰(zhàn)而謀事，使人召子反，子反辭以心疾。恭王駕而往視之，入幄中，聞酒臭而還，曰："今日之戰(zhàn)，寡人目親傷。所恃者司馬，司馬又如此，是亡荊國(guó)之社稷而不恤吾眾也。寡人無(wú)與復(fù)戰(zhàn)矣。"罷師而去之，斬子反以為大戮。故曰：豎谷陽(yáng)之進(jìn)酒也，非以端惡子反也，實(shí)心以忠愛(ài)之，而適足以殺之而已矣。此行小忠而賊大忠者也。故曰：小忠，大忠之賊也。若使小忠主法，則必將赦罪，赦罪以相愛(ài)，是與下安矣，然而妨害于治民者也。

　　當(dāng)魏之方明《立辟》、從憲令行之時(shí)，有功者必賞，有罪者必誅，強(qiáng)匡天下，威行四鄰；及法慢，妄予，而國(guó)日削矣。當(dāng)趙之方明《國(guó)律》、從大軍之時(shí)，人眾兵強(qiáng)，辟地齊、燕；及《國(guó)律》滿，用者弱，而國(guó)日削矣。當(dāng)燕之方明《奉法》、審官斷之時(shí)，東縣齊國(guó)，南盡中山之地；及《奉法》已亡，官斷不用，左右交爭(zhēng)，論從其下，則兵弱而地削，國(guó)制于鄰敵矣。故曰：明法者強(qiáng)，慢法者弱。強(qiáng)弱如是其明矣，而世主弗為，國(guó)亡宜矣。語(yǔ)曰："家有常業(yè)，雖饑不餓；國(guó)有常法，雖危不亡。"夫舍常法而從私意，則臣下飾于智能；臣下飾于智能，則法禁不立矣。是亡意之道行，治國(guó)之道廢也。治國(guó)之道，去害法者，則不惑于智能，不矯于名譽(yù)矣。昔者舜使吏決鴻水，先令有功而舜殺之；禹朝諸候之君會(huì)稽之上，防風(fēng)之君后至而禹斬之。以此觀之，先令者殺，后令者斬，則古者先貴如令矣。故鏡執(zhí)清而無(wú)事，美惡從而比焉；衡執(zhí)正而無(wú)事，輕重從而載焉。夫搖鏡，則不得為明；搖衡，則不得為正，法之謂也。故先王以道為常，以法為本。本治者名尊，本亂者名絕。凡智能明通，有以則行，無(wú)以則止。故智能單道，不可傳于人。而道法萬(wàn)全，智能多失。夫懸衡而知平，設(shè)規(guī)而知圓，萬(wàn)全之道也。明主使民飾于道之故，故佚而有功。釋規(guī)而任巧，釋法而任智，惑亂之道也。亂主使民飾于智，不知道之故，故勞而無(wú)功。釋法禁而聽請(qǐng)謁群臣賣官于上，取賞于下，是以利在私家而威在群臣。故民無(wú)盡力事主之心，而務(wù)為交于上。民好上交，則貨財(cái)上流，而巧說(shuō)者用。若是，則有功者愈少。奸臣愈進(jìn)而材臣退，則主惑而不知所行，民聚而不知所道。此廢法禁、后功勞、舉名譽(yù)、聽請(qǐng)謁之失也。凡敗法之人，必設(shè)詐托物以來(lái)親，又好言天下之所希有。此暴君亂主之所以惑也，人臣賢佐之所以侵也。故人臣稱伊尹、管仲之功，則背法飾智有資；稱比干、子胥之忠而見(jiàn)殺，則疾強(qiáng)諫有辭。夫上稱賢明，不稱暴亂，不可以取類，若是者禁。君子立法以為是也，今人臣多立其私智以法為非者，是邪以智，過(guò)法立智。如是者禁，主之道也。

　　明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩。夫令必行，禁必止，人主之公義也；必行其私，信于朋友，不可為賞勸，不可為罰沮，人臣之私義也。私義行則亂，公義行則治，故公私有分。人臣有私心，有公義。修身潔白而行公行正，居官無(wú)私，人臣之公義也；污行從欲，安身利家，人臣之私心也。明主在上，則人臣去私心行公義；亂主在上，則人臣去公義行私心。故君臣異心，君以計(jì)畜臣，臣以計(jì)事君，君臣之交，計(jì)也。害身而利國(guó)，臣弗為也；害國(guó)而利臣，君不為也。臣之情，害身無(wú)利；君之情，害國(guó)無(wú)親。君臣也者，以計(jì)合者也。至夫臨難必死，盡智竭力，為法為之。故先王明賞以勸之，嚴(yán)刑以威之。賞刑明，則民盡死；民盡死，則兵強(qiáng)主尊。刑賞不察，則民無(wú)功而求得，有罪而幸免，則兵弱主卑。故先王賢佐盡力竭智。故曰：公私不可不明，法禁不可不審，先王知之矣。