韓非子·解老

　　德者，內(nèi)也。得者，外也。"上德不德"，言其神不淫于外也。神不淫于外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生于德。德則無德，不德則有德。故曰："上德不德，是以有德。"

　　所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術(shù)者，故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意無所制也。今制于為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之為上德。故曰："上德無為而無不為也。"仁者，謂其中心欣然愛人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。故曰："上仁為之而無以為也。"

　　義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者內(nèi)而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰："上義為之而有以為也。"

　　禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內(nèi)也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應(yīng)；不能相應(yīng)，故曰："上禮為之而莫之應(yīng)。"眾人雖貳，圣人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰。故曰："攘臂而仍之。"

　　道有積而積有功；德者，道之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰："失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。"

　　禮為情貌者也，文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質(zhì)者，其質(zhì)衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故曰："理薄也。"凡物不并盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應(yīng)則輕歡，不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者事通人之樸心而資之以相責(zé)之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰："夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。"

　　先物行先理動之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，牛鳴于門外。弟子曰："是黑牛也在而白其題。"詹何曰："然，是黑牛也，而白在其角。"使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術(shù)，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰："道之華也。"嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功，是以曰："愚之首也。"故曰："前識者，道之華也，而愚之首也。"

　　所謂"大丈夫"者，謂其智之大也。所謂"處其厚而不處其薄"者，行情實而去禮貌也。所謂"處其實不處其華"者，必緣理，不徑絕也。所謂"去彼取此"者，去貌、徑絕而取緣理、好情實也。故曰："去彼取此。"

　　人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本于有禍。故曰："禍兮福之所倚。"以成其功也。

　　人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身夭死；動棄理，則無成功。夫內(nèi)有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生于有福。故曰："福兮禍之所伏。"

　　夫緣道理以從事者，無不能成。無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗頓、陶硃、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠(yuǎn)若是也，故諭人曰："孰知其極。"

　　人莫不欲富貴全壽，而未有能免于貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至于其所欲至矣。今眾人之不能至于其所欲至，故曰："迷。"眾人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。故曰："人之迷也，其日故以久矣。"

　　所謂方者，內(nèi)外相應(yīng)也，言行相稱也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財也。所謂直者，義必公正，公心不偏黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節(jié)輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習(xí)問知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生于不知道理，而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而圣人強(qiáng)以其禍敗適之，則怨。眾人多而圣人寡，寡之不勝眾，數(shù)也。今舉動而與天下之為仇，非全身長生之道也，是以行軌節(jié)而舉之也。故曰："方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。"

　　聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽，托于天智以思慮。故視強(qiáng)，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書之所謂"治人"者，適動靜之節(jié)，省思慮之費也。所謂"事天"者，不極聰明之力，不盡智識之任。茍極盡，則費神多；費神多，則盲聾?？裰溨?，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰："治人事天莫如嗇。"

　　眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。圣人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。嗇之謂術(shù)也，生于道理。夫能嗇也，是從于道而服于理者也。眾人離于患，陷于禍，猶未知退，而不服從道理。圣人雖未見禍患之形，虛無服從于道理，以稱蚤服。故曰："夫謂嗇，是以蚤服。"知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰："重積德。"夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。故曰："蚤服，是謂重積德。"積德而后神靜，神靜而后和多，和多而后計得，計得而后能御萬物，能御萬物則戰(zhàn)易勝敵，戰(zhàn)易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰"無不克。"無不克本于重積德，故曰"重積德，則無不克。"戰(zhàn)易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進(jìn)兼有天下而退從民人，其術(shù)遠(yuǎn)，則眾人莫見其端末。莫見其端末，是以莫知其極。故曰："無不克，則莫知其極。"

　　凡有國而后亡之，有身而后殃之，不可謂能有其國、能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而后可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會遠(yuǎn)；其會遠(yuǎn)，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為保其身、有其國。故曰："莫知其極。莫知其極，則可以有國。"

　　所謂"有國之母"：母者，道也；道也者，生于所以有國之術(shù)；所以有國之術(shù)，故謂之"有國之母。"夫道以與世周旋者，其建生也長，持祿也久。故曰："有國之母，可以長久。"樹木有曼根，有直根。直根者，書之所謂"柢"也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建于理者，其持祿也久，故曰："深其根。"體其道者，其生日長，故曰："固其柢。"柢固，則生長；根深，則視久，故曰："深其根，固其柢，長生久視之道也。"

　　工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，民務(wù)變謂之變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其宰；治大國而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰："治大國者若烹小鮮。"

　　人處疾則貴醫(yī)，有禍則畏鬼。圣人在上，則民少欲；民少欲，則血氣治而舉動理；舉動理則少禍害。夫內(nèi)無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰："以道蒞天下，其鬼不神。"治世之民，不與鬼神相害也。故曰："非其鬼不神也，其神不傷人也。"鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人，故曰："圣人亦不傷民。"上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰："兩不相傷。"民不敢犯法，則上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)。上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在于民矣。故曰："兩不相傷，則德交歸焉。"言其德上下交盛而俱歸于民也。

　　有道之君，外無怨仇于鄰敵，而內(nèi)有德澤于人民。夫外無怨仇于鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內(nèi)有德澤于人民者，其治人事也務(wù)本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務(wù)本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內(nèi)給淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而內(nèi)禁淫奢。上不事馬于戰(zhàn)斗逐北，而民不以馬遠(yuǎn)通淫物，所積力唯田疇。積力于田疇，必且糞灌。故曰："天下有道，卻走馬以糞也。"

　　人君無道，則內(nèi)暴虐其民而外侵欺其鄰國。內(nèi)暴虐，則民產(chǎn)絕；外侵欺，則兵數(shù)起。民產(chǎn)絕，則畜生少；兵數(shù)起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危殆。戎馬乏則將馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；郊者，言其近也。今所以給軍之具于谞馬近臣。故曰："天下無道，戎馬生于郊矣。"

　　人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經(jīng)絕；事經(jīng)絕，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲。可欲之類，進(jìn)則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰："禍莫大于可欲。"是以圣人不引五色，不淫于聲樂；明君賤玩好而去淫麗。

　　人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡有免，死罪時活，今不知足者之憂終身不解。故曰："禍莫大于不知足。"

　　故欲利甚于憂，憂則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動；妄舉動，則禍害至；禍害至而疾嬰內(nèi)；疾嬰內(nèi)，則痛，禍薄外；則苦。苦痛雜于腸胃之間；苦痛雜于腸胃之間，則傷人也慘。慘則退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰："咎莫慘于欲利。"

　　道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰："道，理之者也。"物有理，不可以相??；物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理，萬物各異理而道盡?；f物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。道，與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游于四極；以為遠(yuǎn)乎，常在吾側(cè)；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內(nèi)之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時，與理相應(yīng)。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。

　　人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之"象"也。今道雖不可得聞見，圣人執(zhí)其見功以處見其形，故曰："無狀之狀，無物之象"。

　　凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂"常"。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在于常所，是以不可道也。圣人觀其玄虛，用其周行，強(qiáng)字之曰"道"，然而可論。故曰："道之可道，非常道也"。

　　人始于生而卒于死。始之謂出，卒之謂入。故曰："出生入死"。人之身三百六十節(jié)，四肢、九竅其大具也。四肢九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬于生焉。屬之謂徒也，故曰：生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆還而屬之于死，死之徒亦有十三。"故曰："生之徒十有三，死之徒十有三。"凡民之生生而和固動，動盡則損也；而動不止，是損而不止也。損而不止則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰："民之生，生而動，動皆之死地，亦十有三。"

　　是以圣人愛精神而貴處靜。不愛精神不貴處靜，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時。避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免于萬物之害。何以論之？時雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風(fēng)露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉(xiāng)不節(jié)，憎愛無度，則爭斗之爪角害之。嗜欲無限，動靜不節(jié)，則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則綱羅之爪角害之。兕虎有域，而萬害有原，避其域，塞其原，則免于諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生者，雖入軍無忿爭之心；無忿爭之心，則無所用救害之備。此非獨謂野處之軍也。圣人之游世也，無害人之心，無害人之心，則必?zé)o人害，無人害，則不備人。故曰："陸行不遇兕虎。"入山不特備以救害，故曰："入軍不備甲兵。"遠(yuǎn)諸害，故曰"兕無所投其角，虎匏砥渥?，兵无所容其刃?quot;不設(shè)備而必?zé)o害，天地之道理也。體天地之道，故曰："無死地焉。"動無死地，而謂之"善攝生"矣。

　　愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。慈母之于弱子也，務(wù)致其福；務(wù)致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成；工，則其行之也不疑；不疑之謂勇。圣人之于萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生于慈，故曰："慈，故能勇。"

　　周公曰："冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。"天地不能常侈常費，而況于人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。是以智士儉用其財則家富，圣人愛寶其神則精盛，人君重戰(zhàn)其卒則民眾，民眾則國廣。是以舉之曰："儉，故能廣。"

　　凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議于大庭而后言則立，權(quán)議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規(guī)矩，則萬事之功形矣。而萬物莫不有規(guī)矩，議言之士，計會規(guī)矩也。圣人盡隨于萬物之規(guī)矩，故曰："不敢為天下先。"不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長。是以故曰："不敢為天下先，故能為成事長。"

　　慈于子者不敢絕衣食，慈于身者不敢離法度，慈于方圓者不敢舍規(guī)矩。故臨兵而慈于士吏則戰(zhàn)勝敵，慈于器械則城堅固。故曰："慈，于戰(zhàn)則勝，以守則固。"夫能自全也而盡隨于萬物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛(wèi)之也，事必萬全，而舉無不當(dāng)，則謂之寶矣。故曰："吾有三寶，持而寶之。"

　　書之所謂"大道"也者，端道也。所謂"貌施"也者，邪道也。所謂"徑大"也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。"朝甚除"也者，獄訟繁也。獄訟繁，則田荒；田荒，則府倉虛；府倉虛，則國貧；國貧，而民俗淫侈；民俗淫侈，則衣食之業(yè)絕；衣食之業(yè)絕，則民不得無飾巧詐；飾巧詐，則知采文；知采文之謂"服文采"。獄訟繁倉廩虛，而有以淫侈為俗，則國之傷也，若以利劍刺之。故曰："帶利劍。"諸夫飾智故以至于傷國者，其私家必富；私家必富，故曰："資貨有馀。"國有若是者，則愚民不得無術(shù)而效之；效之，則小盜生。由是觀之，大奸作則小盜隨，大奸唱則小盜和。竽也者，五聲之長者也，故竽先則鐘瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大奸作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和。故"服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有馀者，是之謂盜竽矣。"

　　人無愚智，莫不有趨舍。恬淡平安，莫不知禍福之所由來。得于好惡，怵于淫物，而后變亂。所以然者，引于外物，亂于玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰"拔"。至圣人不然：一建其趨舍，雖見所好之物，能引，不能引之謂"不拔"；一于其情，雖有可欲之類，神不為動，神不為動之謂"不脫"。為人子孫者，體此道以守宗廟，宗廟不滅之謂"祭祀不絕"。身以積精為德，家以資財為德，鄉(xiāng)國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神，故曰："修之身，其德乃真。"真者，慎之固也。治家者，無用之物不能動其計，則資有馀，故曰："修之家，其德有馀。"治鄉(xiāng)者行此節(jié)，則家之有馀者益眾，故曰："修之鄉(xiāng)，其德乃長。"治邦者行此節(jié)，則鄉(xiāng)之有德者益眾，故曰："修之邦，其德乃豐。"蒞天下者行此節(jié)，則民之生莫不受其澤，故曰："修之天下，其德乃普。"修身者以此別君子小人，治鄉(xiāng)治邦蒞天下者名以此科適觀息耗，則萬不失一。故曰："以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之然也？以此。"