淮南子·原道訓(xùn)

　　夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測(cè)，包裹天地，稟 授無(wú)形；原流泉氵孛，沖而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫 之而彌于四海；施之無(wú)窮，而無(wú)所朝夕。舒之冥于六合，卷之不盈于一握。約 而能張，幽而能明，弱而能強(qiáng)，柔而能剛，橫四維而含陰陽(yáng)，宇宙而章三光。 甚淖而氵哥，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥(niǎo)以之飛，日月以 之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔。

　　泰古二皇，得道之柄，立于中央。神與化游，以撫四方。是故能天運(yùn)地滯， 轉(zhuǎn)輪而無(wú)廢，水流而不止，與萬(wàn)物終始。風(fēng)與云蒸，事無(wú)不應(yīng)；雷聲雨降，并應(yīng) 無(wú)窮。鬼出電入，龍興鸞集，鈞旋轂轉(zhuǎn)，周而復(fù)匝，已雕已琢，還反于樸，無(wú)為 為之而合于道，無(wú)為言之而通乎德，恬愉無(wú)矜而得于和，有萬(wàn)不同而便于性，神 托于秋豪之末，而大宇宙之總，其德優(yōu)天地而和陰陽(yáng)，節(jié)四時(shí)而調(diào)五行，句諭 覆育，萬(wàn)物群生，潤(rùn)于草木，浸于金石，禽獸碩大，豪毛潤(rùn)澤，羽翼奮也，角 <角各>生也。獸胎不<卵賣(mài)>，鳥(niǎo)卵不<卵段>，父無(wú)喪子之憂，兄無(wú)哭弟之哀，童 子不孤，婦人不孀，虹不出，賊星不行，含德之所致也。夫太上之道，生萬(wàn)物 而不有，成化像而弗宰，行喙息，飛Й動(dòng)，待而后生，莫之知德，待之 后死，莫之能怨。得以利者不能譽(yù)，用而敗者不能非，收聚畜積而不加富，布施 稟授而不益貧，旋縣而不可究，纖微而不可勤，累之而不高，墮之而不下，益之 而不眾，損之而不寡，斫之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽 兮兮，不可為象兮；兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應(yīng)無(wú)形兮；遂兮洞兮， 不虛動(dòng)兮；與剛?cè)峋硎尜?，與陰陽(yáng)俯仰兮。

　　昔者馮夷、大丙之御也，乘云車(chē)，入云霓，游微霧，鶩忽，歷遠(yuǎn)彌高以極 往。經(jīng)霜雪而無(wú)跡，照日光而無(wú)景。扶搖扌抱羊角而上，經(jīng)紀(jì)山川，蹈騰昆侖， 排閶闔，淪天門(mén)。末世之御，雖有輕車(chē)良馬，勁策利鍛，不能與之爭(zhēng)先。是故大 丈夫恬然無(wú)思，澹然無(wú)慮，以天為蓋，以地為輿，四時(shí)為馬，陰陽(yáng)為御，乘云陵 霄，與造化者俱?？v志舒節(jié)，以馳大區(qū)。可以步而步，可以驟而驟。令雨師灑道， 使風(fēng)伯掃塵；電以為鞭策，雷以為車(chē)輪。上游于霄{雨兆}之野，下出于無(wú)垠之門(mén)， 劉覽偏照，復(fù)守以全。經(jīng)營(yíng)四隅，還反于樞。故以天為蓋，則無(wú)不覆也；以地為 輿，則無(wú)不載也；四時(shí)為馬，則無(wú)不使也；陰陽(yáng)為御，則無(wú)不備也。是故疾而不 搖，遠(yuǎn)而不勞，四支不動(dòng)，聰明不損，而知八九野之形埒者，何也？執(zhí)道要之 柄，而游于無(wú)窮之地。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之；萬(wàn)物之變， 不可究也，秉其要?dú)w之趣。夫鏡水之與形接也，不設(shè)智故，而方圓曲直弗能逃也。 是故響不肆應(yīng)，而景不一設(shè)，叫呼仿佛，默然自得。人生而靜，天之性也；感而 后動(dòng)，性之害也；物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也；知與物接，而好憎生焉。好憎成形， 而知誘于外，不能反己，而天理滅矣。故達(dá)于道者，不以人易天，外與物化，而 內(nèi)不失其情，至無(wú)而供其求，時(shí)騁而要其宿。小大修短，各有其具，萬(wàn)物之至， 騰踴肴亂而不失其數(shù)。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之， 以其無(wú)爭(zhēng)于萬(wàn)物也。故莫敢與之爭(zhēng)。

　　夫臨江而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距、微綸芳餌，加之以詹何、娟 之?dāng)?shù)，猶不能與網(wǎng)罟?fàn)幍靡?。射鳥(niǎo)者扌干鳥(niǎo)號(hào)之弓，彎棋衛(wèi)之箭，重之羿、逢 蒙子之巧，以要飛鳥(niǎo)，猶不能與羅者競(jìng)多。何則？以所持之小也。張?zhí)煜乱詾橹?籠，因江海以為罟，又何亡魚(yú)失鳥(niǎo)之有乎？故矢不若繳，繳不若無(wú)形之像。夫釋 大道而任小數(shù)，無(wú)以異于使蟹捕鼠，蟾諸捕蚤，不足以禁奸塞邪，亂乃逾滋。 昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池， 散財(cái)物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn) 國(guó)。故機(jī)械之心藏于胸中，則純白不粹，神德不全。在身者不知，何遠(yuǎn)之所能懷？ 是故革堅(jiān)則兵利，城成則沖生。若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄馬， 而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，則饑虎可尾，何況狗馬之類(lèi) 乎？故體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無(wú)功。夫峭法刻誅者，非霸王之業(yè)也；策 繁用者，非致遠(yuǎn)之術(shù)也。離朱之明，察箴末于百步之外，不能見(jiàn)淵中之魚(yú)；師曠 之聰，合八風(fēng)之調(diào)，而不能聽(tīng)十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也。 修道理之?dāng)?shù)，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師； 神農(nóng)之播谷也，因苗以為教。夫萍樹(shù)根于水，木樹(shù)根于土，鳥(niǎo)排虛而飛，獸庶 實(shí)而走，蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而然，金火相守而流，員者 常轉(zhuǎn)，者主浮，自然之勢(shì)也。是故春風(fēng)至則甘雨降，生育萬(wàn)物，羽者嫗伏，毛 者孕育，草木榮華，鳥(niǎo)獸卵胎；莫見(jiàn)其為者，而功既成矣。秋風(fēng)下霜，倒生挫傷， 鷹雕搏鷙，昆蟲(chóng)蟄藏，草木注根，魚(yú)鱉湊淵；莫見(jiàn)其為者，滅而無(wú)形。木處榛巢， 水居窟穴，禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出穢裘，于、越 生葛。各生所急，以備燥濕；各因所處，以御寒暑；并得其宜，物便其所。由 此觀之，萬(wàn)物固以自然，圣人又何事焉？

　　九疑之南，陸事寡而水事眾，于是民人被發(fā)文身，以像鱗蟲(chóng)；短綣不绔，以 便涉游；短袂攘卷，以便刺舟；因之也。雁門(mén)之北，北狄不谷食，賤長(zhǎng)貴壯，俗 尚氣力；人不馳弓，馬不解勒；便之也。故禹之裸國(guó)，解衣而入，衣帶而出；因 之也。今夫徙樹(shù)者，失其陰陽(yáng)之性，則莫不枯槁。故橘樹(shù)之江北，則化而為枳； 鴝鵒不過(guò)濟(jì)；<豸舟>渡汶而死；形性不可易，勢(shì)居不可移也。是故達(dá)于道者，反 于清靜；究于物者，終于無(wú)為。以恬養(yǎng)性，以漠處神，則入于天門(mén)。所謂天者， 純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧詐偽， 所以俯仰于世人而與俗交者也。故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也；絡(luò)馬 之口，穿盾之牛者，人也。循天者，與道游者也；隨人者，與俗交者也。夫井魚(yú) 不可與語(yǔ)大，拘于隘也；夏蟲(chóng)不可與語(yǔ)寒，篤于時(shí)也；曲士不可與語(yǔ)至道，拘于 俗、束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當(dāng)，不言而信，不慮而 得，不為而成，精通于靈府，與造化者為人。

　　夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭(zhēng) 利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。與高辛爭(zhēng)為帝，遂潛 于淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此觀 之，得在時(shí)，不在爭(zhēng)；治在道，不在圣。土處下，不在高，故安而不危；水下流， 不爭(zhēng)先，故疾而不遲。昔舜耕于歷山，期年而田者爭(zhēng)處堯角，以封壤肥饒相讓?zhuān)?釣于河濱，期年而漁者爭(zhēng)處湍瀨，以曲隈深潭相予。當(dāng)此之時(shí)，口不設(shè)言，手不 指麾，執(zhí)玄德于心，而化馳若神。使舜無(wú)其志，雖口辯而戶說(shuō)之，不能化一人。 是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徒裸國(guó)，納肅慎，未發(fā)號(hào)施令 而移風(fēng)易俗者，其唯心行者乎？法度刑罰，何足以致之也！是故圣人內(nèi)修其本， 而不外飾其末，保其精神，偃其智故。漠然無(wú)為，而無(wú)不為也；澹然無(wú)治也，而 無(wú)不治也。所謂無(wú)為者，不先物為也；所謂無(wú)不為者，因物之所為。所謂無(wú)治者， 不易自然也；所謂無(wú)不治者，因物之相然也。

　　萬(wàn)物有所生，而獨(dú)知守其根；百事有所出，而獨(dú)知守其門(mén)。故窮無(wú)窮，極無(wú) 極，照物而不眩，響應(yīng)而不乏。此之謂天解。故得道者志弱而事強(qiáng)，心虛而應(yīng)當(dāng)。 所謂志弱而事強(qiáng)者，柔毳安靜，藏于不敢，行于不能，恬然無(wú)慮，動(dòng)不失時(shí)，與 萬(wàn)物回周旋轉(zhuǎn)，不為先唱，感而應(yīng)之。是故貴者必以賤為號(hào)，而高者必以下為基。 托小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強(qiáng)，轉(zhuǎn)化推移，得一之道，而以少 正多。所謂其事強(qiáng)者，遭變應(yīng)卒，排患扌干難，力無(wú)不勝，敵無(wú)不凌，應(yīng)化揆時(shí)， 莫能害之。是故欲剛者，必以柔守之；欲強(qiáng)者，必以弱保之。積于柔則剛，積于 弱則強(qiáng)；觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強(qiáng)勝不若己者，至于若己者而同；柔勝出于 己者，其力不可量。故兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折，革固則裂，齒堅(jiān)于舌而先之弊。是 故柔弱者，生之干也；而堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；先唱者，窮之路也；后動(dòng)者，達(dá)之 原也。

　　何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至于死。 故蘧伯玉年五十，而有四十九年非。何者？先者難為知，而后者易為攻也。先者 上高，則后者攀之；先者逾下，則后者蹶之；先者ㄨ陷，則后者以謀；先者敗績(jī)， 則后者違之。由此觀之，先者則后者之弓矢質(zhì)的也。猶钅享之與刃，刃犯難而钅 享無(wú)患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公見(jiàn)也，而賢知者弗能避也。 所謂后者，非謂其底滯而不發(fā)，凝結(jié)而不流，貴其周于數(shù)而合于時(shí)也。夫執(zhí)道理 以耦變，先亦制后，后亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時(shí)之反 側(cè)，間不容息，先之則太過(guò)，后之則不逮。夫日回而月周，時(shí)不與人游。故圣人 不貴尺之璧，而重寸之陰，時(shí)難得而易失也。禹之趨時(shí)也，履遺而弗取，冠掛而 弗顧，非爭(zhēng)其先也，而爭(zhēng)其得時(shí)也。是故圣人守清道而抱雌節(jié)，因循應(yīng)變，常后 而不先。柔弱以靜，舒安以定，攻大靡堅(jiān)，莫能與之爭(zhēng)。

　　天下之物，莫柔弱于水，然而大不可極，深不可測(cè)，修極于無(wú)窮，遠(yuǎn)淪于無(wú) 涯，息耗減益，通于不訾。上天則為雨露，下地則為潤(rùn)澤；萬(wàn)物弗得不生，百事 不得不成。大包群生，而無(wú)好憎；澤及支蟯，而不求報(bào)；富贍天下而不既，德 施百姓而不費(fèi)；行而不可得窮極也，微而不可得把握也。擊之無(wú)創(chuàng)，刺之不傷， 斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯(cuò)繆相紛，而不可靡散。利貫金石，強(qiáng)濟(jì)天下。 動(dòng)溶無(wú)形之域，而翱翔忽區(qū)之上；回川谷之間，而滔騰大荒之野。有余不足， 與天地取與，授萬(wàn)物而無(wú)所前后。是故無(wú)所私而無(wú)所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞； 無(wú)所左而無(wú)所右，蟠委錯(cuò)纟，與萬(wàn)物始終。是謂至德。夫水所以能成其至德于 天下者，以其淖溺潤(rùn)滑也。故老聃之言曰：“天下至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，出于 無(wú)有，入于無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益?！?/p>

　　夫無(wú)形者，物之大祖也；無(wú)音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水。皆生 于無(wú)形乎！夫光可見(jiàn)而不可握，水可循而不可毀。故有像之類(lèi)，莫尊于水。出生 入死，自無(wú)庶有，自有庶無(wú)而為衰賤矣！是故清靜者，德之至也；而柔弱者， 道之要也；虛無(wú)恬愉者，萬(wàn)物之用也。肅然應(yīng)感，殷然反本，則淪于無(wú)形矣。所 謂無(wú)形者，一之謂也。所謂一者，無(wú)匹合于天下者也。卓然獨(dú)立，塊然獨(dú)處，上 通九天，下貫九野。員不中規(guī)，方不中矩。大渾而為一，棄累而無(wú)根。懷囊天地， 為道開(kāi)門(mén)。穆隱閔，純德獨(dú)存，布施而不既，用之而不勤。是故視之不見(jiàn)其形， 聽(tīng)之不聞其聲，循之不得其身；無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味 形焉，無(wú)色而五色成焉。是故有生于無(wú)，實(shí)出于虛，天下為之圈，則名實(shí)同居。 音之?dāng)?shù)不過(guò)五，而五音之變，不可勝聽(tīng)也；味之和不過(guò)五，而五味之化，不可勝 嘗也；色之?dāng)?shù)不過(guò)五，而五色之變，不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味 者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬(wàn)物生矣。

　　是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮 若濁。濁而徐清，沖而徐盈。澹兮其若深淵，泛兮其若浮云；若無(wú)而有，若亡而 存。萬(wàn)物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門(mén)。其動(dòng)無(wú)形，變化若神；其行無(wú) 跡，常后而先。是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出于 公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則察，寡 其所求則得。夫任耳目以聽(tīng)視者，勞形而是明；以知慮為治者，苦心而無(wú)功。是 故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，故準(zhǔn)循繩，曲因其當(dāng)。夫喜怒者，道之 邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過(guò)也；嗜欲者，性之累也。人大怒破陰， 大喜墜陽(yáng)，薄氣發(fā)喑，驚怖為狂。憂悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。 故心不憂樂(lè)，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無(wú)所好憎， 平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通于神明；通于神明者，得其內(nèi) 者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。中之得則五藏寧，思 慮平，筋力勁強(qiáng)，耳目聰明；疏達(dá)而不悖，堅(jiān)強(qiáng)而不貴，無(wú)所大過(guò)而無(wú)所不逮。 處小而不逼，處大而不窕。其魂不躁，其神不嬈，湫寂寞，為天下梟。大道坦 坦，去身不遠(yuǎn)，求之近者，往而復(fù)反。迫則能應(yīng)，感則能動(dòng)，物穆無(wú)窮，變無(wú)形 像，優(yōu)游委縱，如響之與景。登高臨下，無(wú)失所秉，履危行險(xiǎn)，無(wú)忘玄伏，能存 之此，其德不虧。萬(wàn)物紛糅，與之轉(zhuǎn)化，以聽(tīng)天下，若背風(fēng)而馳，是謂至德。至 德則樂(lè)矣。

　　古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢(shì)為萬(wàn)乘而日憂悲者。由此觀之，圣亡 乎治人，而在于得道；樂(lè)亡乎富貴，而在于德和。知大己而小天下，則幾于道矣。 所謂樂(lè)者，豈必處京臺(tái)、章華，游云夢(mèng)、沙丘，耳聽(tīng)《九韶》、《六瑩》，口味 煎熬芬芳。馳騁夷道，鈞射爽之謂樂(lè)乎？吾所謂樂(lè)者，人得其得者也。夫得 其得者，不以奢為榮，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)。故子夏心戰(zhàn)而瞿， 得道而肥。圣人不以身役物，不以欲滑和，是故其為歡不忻忻，其為悲不忄。 萬(wàn)方百變，消搖而無(wú)所定，吾獨(dú)慷慨，遺物而與道同出。是故有以自得之也，喬 木之下，空穴之中，足以適情；無(wú)以自得也，雖以天下為家，萬(wàn)民為臣妾，不足 以養(yǎng)生也。能至于無(wú)樂(lè)者，則無(wú)不樂(lè)；無(wú)不樂(lè)，則至極樂(lè)矣！

　　夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽(tīng)朝歌北鄙靡靡之樂(lè)，齊靡曼之色， 陳酒行觴，夜以繼日，強(qiáng)弩弋高鳥(niǎo)，走犬逐狡兔，此其為樂(lè)也。炎炎赫赫，怵然 若有所誘慕，解車(chē)休馬，罷酒徹樂(lè)，而心忽然，若有所喪，悵然若有所亡也。是 何則？不以?xún)?nèi)樂(lè)外，而以外樂(lè)內(nèi)。樂(lè)作而喜，曲終而悲。悲喜轉(zhuǎn)而相生，精神亂 營(yíng)，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內(nèi)不得 于中，稟授于外而以自飾也。不浸于肌膚，不浹于骨髓，不留于心志，不滯于五 藏。故從外入者，無(wú)主于中，不止；從中出者，無(wú)應(yīng)于外，不行。故聽(tīng)善言便計(jì)， 雖愚者知說(shuō)之；稱(chēng)至德高行，雖不肖者知慕之。說(shuō)之者眾，而用之者鮮；慕之者 多，而行之者寡。所以然者何也？不能反諸性也。夫內(nèi)不開(kāi)于中而強(qiáng)學(xué)問(wèn)者，不 入于耳而不著于心，此何以異于聾者之歌也！效人為之而無(wú)以自樂(lè)也。聲出于口， 則越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血?dú)?，馳騁于是非之境， 而出入于百事之門(mén)戶者也。是故不得于心，而有經(jīng)天下之氣，是猶無(wú)耳而欲調(diào)鐘 鼓，無(wú)目而欲喜文章也。亦必不勝其任矣！

　　故天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。夫許由小天下而不以己易堯 者，志遺于天下也。所以然者，何也？因天下而為天下也。天下之要，不在于彼 而在于我，不在于人而在于我身，身得則萬(wàn)物備矣！徹于心術(shù)之論，則嗜欲好憎 外矣！是故無(wú)所喜而無(wú)所怒，無(wú)所樂(lè)而無(wú)所苦，萬(wàn)物玄同也。無(wú)非無(wú)是，化育玄 耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！ 夫有天下者，豈必?cái)z權(quán)持勢(shì)，操殺生之柄，而以行其號(hào)令邪？吾所謂有天下者， 非此謂也，自得而已。自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又 焉有不得容其間者乎？所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。故雖 游于江潯海裔，馳要，建翠蓋，目觀掉羽、武象之樂(lè)，耳聽(tīng)滔朗奇麗激扌之 聲，揚(yáng)鄭、衛(wèi)之浩樂(lè)，結(jié)激楚之遺風(fēng)，射沼濱之高鳥(niǎo)，逐苑囿之走獸，此齊民之 所以淫流湎。圣人處之，不足以營(yíng)其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處 窮僻之鄉(xiāng)，側(cè)溪谷之間，隱于榛薄之中，環(huán)堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉 桑為樞，上漏下濕，潤(rùn)浸北房，雪霜氵衰氵靡，浸潭{艸瓜}蔣，逍遙于廣澤之中， 而仿洋于山峽之？９，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也。圣人處之，不 為愁悴怨懟，而不失其所以自樂(lè)也。是何也？則內(nèi)有以通于天機(jī)，而不以貴賤、貧 富、勞役失其志德者也。故夫?yàn)踔畣?，鵲之，豈嘗為寒暑、燥濕變其聲哉！ 是故夫得道已定，而不待萬(wàn)物之推移也。非以一時(shí)之變化而定吾所以自得也。

　　吾所謂得者，性命之情處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗。形備而性命 成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規(guī)矩不能方圓，鉤繩 不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾， 達(dá)而不榮，處高而不機(jī)，持盈而不傾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不 濡。是故不待勢(shì)而尊，不待財(cái)而富，不待力而強(qiáng)，平虛下流，與化翱翔。若然者， 藏金于山，藏珠于淵，不利貨財(cái)，不貪勢(shì)名。是故不以康為樂(lè)，不以慊為悲，不 以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。

　　夫形者，生之所也；氣者，生之元也；神者，生之制也。一失位，則三者傷 矣。是故圣人使人各處其位，守其職，而不得相干也。故夫形者非其所安也而處 之則廢，氣不當(dāng)其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。此三者，不可不慎 守也。夫舉天下萬(wàn)物，支蟯貞蟲(chóng)，蠕動(dòng)支作，皆知其喜憎利害者，何也？以 其性之在焉而不離也。忽去之，則骨肉無(wú)倫矣。今人之所以眭然能視，？１然能聽(tīng)， 形體能抗，而百節(jié)可屈伸，察能分白黑、視丑美，而知能別同異、明是非者，何 也？氣為之充而神為之使也。何以知其然也？凡人之志，各有所在，而神有所系 者，其行也，足貴<走朱><>、頭抵植木而不自知也，招之而不能見(jiàn)也，呼 之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應(yīng)者，何也？神失其守也。故在于小則 忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右；無(wú)所不充，則無(wú) 所不在。是故貴虛者，以毫末為宅也。

　　今夫狂者之不能避水火之難，而越溝瀆之險(xiǎn)者，豈無(wú)形神氣志哉？然而用之 異也。失其所守之位，而離其外內(nèi)之舍，是故舉錯(cuò)不能當(dāng)，動(dòng)靜不能中，終身運(yùn) 枯形于連嶁列埒之門(mén)，而貴蹈于污壑阱陷之中。雖生俱與人鈞，然而不免為人 戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。 貪饕多欲之人，漠昏于勢(shì)利，誘慕于名位，冀以過(guò)人之智植于高世，則精神日 以毛而彌遠(yuǎn)，久淫而不還，形閉中距，則神無(wú)由入矣。是以天下時(shí)有盲妄自失 之患。此膏燭之類(lèi)也，火逾然而消逾亟。

　　夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日毛者以老。是故圣人將養(yǎng)其神， 和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俯仰。恬然則縱之，迫則用之。其縱之也若委 衣，其用之也若發(fā)機(jī)。如是，則萬(wàn)物之化無(wú)不遇，而百事之變無(wú)不應(yīng)。