淮南子·詮言訓(xùn)

　　洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出于一，所為各異，有鳥、 有魚、有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通， 分而為萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮。皆為物矣，非不物而物物 者也，物物者亡乎萬物之中?；盘?，人生于無，形于有，有形而制于物。能 反其所生，故未有形，謂之真人。真人者，未始分于太一者也。圣人不為名尸， 不為謀府，不為事任，不為智主。藏?zé)o形，行無跡，游無朕，不為福先，不為禍 始，保于虛無，動于不得已。欲福者或為禍，欲利者或離害。故無為而寧者，失 其所以寧則危；無事而治者，失其所以治則亂。星列于天而明，故人指之；義列 于德而見，故人視之。人之所指，動則有章；人之所視，行則有跡。動有章則詞， 行有跡則議。故圣人掩明于不形，藏跡于無為。王子慶忌死于劍，羿死于桃棓， 子路菹于衛(wèi)，蘇秦死于口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而 極其所賤。所貴者有形，所賤者無朕也。故虎豹之強(qiáng)來射，蝯狖之捷來措。人 能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。

　　自信者，不可以誹譽(yù)遷也；知足者，不可以勢利誘也。故通性情者，不務(wù)性 之所無以為；通命之情者，不憂命之所無奈何；通于道者，物莫不足滑其調(diào)。詹 何曰：“未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。”矩不正，不可以為 方；規(guī)不正，不可以為員；身者，事之規(guī)矩也。未聞枉己而能正人者也。原天命， 治心術(shù)，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命，則不惑禍福；治心術(shù)，則不妄 喜怒；理好憎，則不貪無用；適情性，則欲不過節(jié)。不惑禍福，則動靜循理；不 妄喜怒，則賞罰不阿；不貪無用，則不以欲用害性；欲不過節(jié)，則養(yǎng)性知足。凡 此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。

　　天下不可以智為也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以 強(qiáng)勝也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣。 故得道則愚者有余，失道則智者不足。渡水而無游數(shù)，雖強(qiáng)必沉；有游數(shù)，雖羸 必遂。又況托于舟航之上乎！為政之本，務(wù)在于安民；安民之本，在于足用；足 用之本，在于勿奪時；勿奪時之本，在于省事；省事之本，在于節(jié)欲；節(jié)欲之本， 在于反性；反性之本，在于去載。去載則虛，虛則平。平者，道之素也；虛者， 道之舍也。能有天下者，必不失其國；能有其國者，必不喪其家；能治其家者， 必不遺其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不虧其性；能全其性者， 必不惑于道。故廣成子曰：“慎守而內(nèi)，周閉而外，多知為敗。毋視毋聽，抱神 以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也?！惫省兑住吩唬骸袄遥瑹o 咎無譽(yù)。”能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強(qiáng)者也；能強(qiáng)者，必用人力 者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱 也。強(qiáng)勝不若己者，至于與同則格，柔勝出于己者，其力不可度。故能以眾不勝 成大勝者，唯圣人能之。

　　善游者，不學(xué)刺舟而便用之，勁■者，不學(xué)騎馬而便居之。輕天下者，身不 累于物，故能處之。泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝 耆老而徙岐周。百姓攜幼扶老而從之，遂成國焉。推此意，四世而有天下，不亦 宜乎！無以天下為者，必能活天下者。霜雪雨露，生殺萬物，天無為焉，猶之貴 天也。厭文搔法，治官理民者，有司也，君無事焉，猶尊君也。辟地墾草者，后 稷也；決河濬江者，禹也；聽獄制中者，皋陶也；有圣名者，堯也。故得道以御 者，身雖無能，必使能者為己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。方船濟(jì)乎江， 有虛船從一方來，觸而覆之，雖有忮心，必?zé)o怨色。有一人在其中，一謂張之， 一謂歙之，再三呼而不應(yīng)，必以丑聲隨其后。向不怒而今怒，向虛而今實也。人 能虛己以游于世，孰能訾之！

　　釋道而任智者必危，棄數(shù)而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無欲而危 者也；有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至于失 寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜，故成者非所為也，得者非所求也。 入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者 非怨，則幾于道也。圣人不為可非之行，不憎人之非己也；修足譽(yù)之德，不求人 之譽(yù)己也；不能使禍不至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不攘也。禍之 至也，非其求所生，故窮而不憂；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知禍福 之制不在于己也，故閑居而樂，無為而治。圣人守其所以有，不求其所未得。求 其所無，則所有者亡矣；修其所有，則所欲者至。故用兵者，先為不可勝，以待 敵之可勝也；治國者，先為不可奪，待敵之可奪也。舜修之歷山，而海內(nèi)從化； 文王修之岐周，而天下移風(fēng)。使舜趨天下之利，而忘修己之道，身猶弗能保，何 尺地之有！

　　故治未固于不亂，而事為治者，必危；行未固于無非，而急求名者，必挫也。 福莫大無禍，利莫美不喪。動之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險， 道之者危。故秦勝乎戎，而敗乎殽；楚勝乎諸夏，而敗乎栢莒。故道不可以勸 而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。圣人無 思慮，無設(shè)儲，來者弗迎，去者弗將。人雖東西南北，獨立中央，故處眾枉之中， 不失其直，天下皆流，獨不離其壇域。故不為善，不避丑，遵天之道；不為始， 不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天為期；不求得，不辭福，從天之則。 不求所無，不失所得，內(nèi)無旁禍，外無旁福。禍福不生，安有人賊！

　　為善則觀，為不善則議；觀則生貴，議則生患。故道術(shù)不可以進(jìn)而求名，而 可以退而修身；不可以得利，而可以離害。故圣人不以行求名，不以智見譽(yù)。法 修自然，己無所與。慮不勝數(shù)，行不勝德，事不勝道。為者有不成，求者有不得。 人有窮而道無不通，與道爭則兇。故《詩》曰：“弗識弗知，順帝之則?！庇兄?而無為，與無智者同道；有能而無事，與無能者同德。其智也，告之者至，然后 覺其動也；使之者至，然后覺其為也。有智若無智，有能若無能，道理為正也。 故功蓋天下，不施其美；澤及后世，不有其名。道理通而人偽滅也。

　　名與道不兩明，人受名則道不用，道勝人則名息矣。道與人競長。章人者， 息道者也；人章道息，則危不遠(yuǎn)矣。故世有盛名，則衰之日至矣。欲尸名者必為 善，欲為善者必生事，事生則釋公而就私，貨數(shù)而任己。欲見譽(yù)于為善，而立名 于為質(zhì)，則治不修故，而事不須時。治不修故，則多責(zé)；事不須時，則無功。責(zé) 多功鮮，無以塞之，則妄發(fā)而邀當(dāng)，妄為而要中。功之成也，不足以更責(zé)；事之 敗也，不足以敝身。故重為善若重為非，而幾于道矣。

　　天下非無信士也，臨貨分財，必控籌而定分，以為有心者之于平，不若無心 者也。天下非無廉士也，然而守重寶者必關(guān)戶而全封，以為有欲者之于廉，不若 無欲者也。人舉其疵則怨人，鑒見其丑則善鑒，人能接物而不與己焉，則免于累 矣。公孫龍粲于辭而貿(mào)名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善說而亡國。由其道，則善無 章；修其理，則巧無名。故以巧斗力者，始于陽，常卒于陰；以慧治國者，始于 治，常卒于亂。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文勝則質(zhì)掩，邪 巧則正塞之也。德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人亂； 雖有圣賢之寶，不遇暴亂之世，可以全身，而未可以霸王也。湯、武之王也，遇 桀、紂之暴也；桀、紂非以湯、武之賢暴也，湯、武遭桀、紂之暴而王也。故雖 賢王，必待遇。遇者，能遭于時而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善 無名，布施而使仁無章，故士行善而不知善之所由來，民澹利而不知利之所由出。 故無為而自治。善有章則士爭名，利有本則民爭功，二爭者生，雖有賢者，弗能 治。

　　故圣人掩跡于為善，而息名于為仁也。外交而為援，事大而為安，不若內(nèi)治 而待時。凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。事以玉帛，則貨殫而欲厭；卑禮婉辭， 則論說而交不結(jié)；約束誓盟，則約定而反無日。雖割國之錙錘以事人，而無自恃 之道，不足以為全。若誠外釋交之策，而慎修其境內(nèi)之事。盡其地力，以多其積； 厲其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；與之守社稷，斅死而民弗離，則為 名者不伐無罪，而為利者不攻難勝，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守， 為義之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君執(zhí)一則治，無常則亂。君 道者，非所以為也，所以無為也。何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴， 仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得于一也。一也者，萬物之本也，無 敵之道也。

　　凡人之性，少則猖狂，壯則暴強(qiáng)，老則好利，一人之身，既數(shù)變矣，又況君 數(shù)易法，國數(shù)易君！人以其位通其好憎，下之徑衢，不可勝理，故君失一則亂， 甚于無君之時。故《詩》曰：“不愆不忘，率由舊章?！贝酥^也。君好智則倍 時而任己，棄數(shù)而用慮，天下之物博而智淺，以淺澹博，未有能者也。獨任其智， 失必多矣。故好智，窮術(shù)也；好勇，則輕敵而簡備，自負(fù)而辭助。一人之力以御 強(qiáng)敵，不杖眾多而專用身才，必不堪也。故好勇，危術(shù)也。好與，則無定分。上 之分不定，則下之望無止。若多賦斂，實府庫，則與民為仇。少取多與，數(shù)未之 有也。故好與，來怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此觀 之，賢能之不足任也，而道術(shù)之可修明矣。

　　圣人勝心，眾人勝欲。君子行正氣，小人行邪氣。內(nèi)便于性，外合于義，循 理而動，不系于物者，正氣也。重于滋味，淫于聲色，發(fā)于喜怒，不顧后患者， 邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立。一置一廢。故圣人損欲而從事于 性。目好色，耳好聲，口好味，接而說之，不知利害，嗜欲也。食之不寧于體， 聽之不合于道，視之不便于性。三官交爭，以義為制者，心也。割痤疽，非不痛 也；飲毒藥，非不苦也；然而為之者，便于身也?？识嬎?，非不快也；饑而大 食，非不澹也；然而弗為者，害于性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，必為 之制，各得其所。由是觀之，欲之不可勝，明矣。

　　凡治身養(yǎng)性，節(jié)寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，使在己者得，而邪氣因而 不生，豈若憂瘕疵之與痤疽之發(fā)，而豫備之哉！夫函牛之鼎沸，而蠅蚋弗敢入； 昆山之玉瑱，而塵垢弗能污也。圣人無去之心，而心無丑；無取之美，而美不 失。故祭祀思親不求福，饗賓修敬不思德，唯弗求者能有之。處尊位者，以有公 道而無私說，故稱尊焉，不稱賢也;有大地者，以有常術(shù)而無鈐謀， 故稱平焉， 不稱智也。內(nèi)無暴事以離怨于百姓，外無賢行以見忌于諸侯，上下之禮，襲而不 離，而為論者莫然不見所觀焉，此所謂藏?zé)o形者。非藏?zé)o形，孰能形！三代之所 道者，因也。故禹決江河，因水也；后稷播種樹谷，因地也；湯、武平暴亂，因 時也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。

　　在智則人與之訟，在力則人與之爭。未有使人無智者，有使人不能用其智于 己者也；未有使人無力者，有使人不能施其力于己者也。此兩者，常在久見。故 君賢不見，諸侯不備；不肖不見，則百姓不怨；百姓不怨，則民用可得；諸侯弗 備，則天下之時可承。事所與眾同也，功所與時成也，圣人無焉。故老子曰：“ 虎無所措其爪，兕無所措其角?！鄙w謂此也。鼓不滅于聲，故能有聲；鏡不沒于 形，故能有形；金石有聲，弗叩弗鳴；管簫有音，弗吹無聲。圣人內(nèi)藏，不為物 先倡，事來而制，物至而應(yīng)。飾其外者傷其內(nèi)，扶其情者害其神，見其文者蔽其 質(zhì)，無須臾忘為質(zhì)者，必困于性。百步之中，不忘其容者，必累其形。

　　故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖，能兩美者，天下無之也。天有明，不 憂民之晦也，百姓穿戶鑿牖，自取照焉；地有財，不憂民之貧也，百姓伐木芟草， 自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也。直己而足物，不為人贛， 用之者亦不受其德，故寧而能久。天地?zé)o予也，故無奪也；日月無德也，故無怨 也。喜德者必多怨，喜予者必善奪。唯滅跡于無為，而隨天地自然者，唯能勝理， 而為受名。名興則道行，道行則人無位矣。故譽(yù)生則毀隨之，善見則怨從之。利 則為害始，福則為禍先。唯不求利者為無害，唯不求福者為無禍。侯而求霸者， 必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。故國以全為常，霸王其寄也；身以生為常， 富貴其寄也。能不以天下傷其國，而不以國害其身者，為可以托天下也。

　　不知道者，釋其所已有，而求其所未得也。苦心愁慮以行曲，故福至則喜， 禍至則怖，神勞于謀，智遽于事，禍福萌生，終身不悔，己之所生，乃反愁人。 不喜則憂，中未嘗平。持無所監(jiān)，謂之狂生。人主好仁，則無功者賞，有罪者釋； 好刑，則有功者廢，無罪者誅。及無好者，誅而無怨，施而不德，放準(zhǔn)循繩，身 無與事，若天若地，何不覆載！故合而舍之者，君也；制而誅之者，法也。民已 受誅，怨無所滅，謂之道。道勝，則人無事矣。圣人無屈奇之服，無瑰異之行， 服不視，行不觀，言不議，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不 見怪，容而與眾同；無以名之，此之謂大通。升降揖讓，趨翔周游，不得已而為 也，非性所有于身，情無符檢，行所不得已之事，而不解構(gòu)耳，豈加故為哉！

　　故不得已而歌者，不事為悲；不得已而舞者，不矜為麗。歌舞而不事為悲麗 者，皆無有根心者。善博者不欲牟，不恐不勝，平心定意，捉得其齊，行由其理， 雖不必勝，得籌必多。何則？勝在于數(shù)，不在于欲。駎者不貪最先，不恐獨后， 緩急調(diào)乎手，御心調(diào)乎馬，雖不能必先載，馬力必盡矣。何則？先在于數(shù)，而不 在于欲也。是故滅欲則數(shù)勝，棄智則道立矣。賈多端則貧，工多技則窮，心不一 也。故木之大者害其條，水之大者害其深。有智而無術(shù)，雖鉆之不通；有百技而 無一道，雖得之弗能守。故《詩》曰：“淑人君子，其儀一也。其儀一也，心如 結(jié)也?！本悠浣Y(jié)于一乎！舜彈五弦之琴，而歌《南風(fēng)》之詩，以治天下。周公 殽臑不收于前，鐘鼓不解于縣，以輔成王而海內(nèi)平。匹夫百畮一守，不遑啟處， 無所移之也。以一人兼聽天下，日有余而治不足，使人為之也。處尊位者如尸， 守官者如祝宰。尸雖能剝狗燒彘，弗為也，弗能無虧；俎豆之列次，黍稷之先后， 雖知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以為祝，無害于為尸；不能御者，不可 以為仆，無害于為佐。故位愈尊而身愈佚；身愈大而事愈少。譬如張琴，小弦雖 急，大弦必緩。

　　無為者，道之體也；執(zhí)后者，道之容也。無為制有為，術(shù)也；執(zhí)后之制先， 數(shù)也。放于術(shù)則強(qiáng)，審于數(shù)則寧。今與人卞氏之璧，未受者，先也；求而致之， 雖怨不逆者，后也。三人同舍，二人相爭，爭者各自以為直，不能相聽，一人雖 愚，必從旁而決之，非以智，不爭也。兩人相斗，一羸在側(cè)，助一人則勝，救一 人則免，斗者雖強(qiáng)，必制一羸，非以勇也，以不斗也。由此觀之，后之制先，靜 之勝躁，數(shù)也。倍道棄數(shù)，以求茍遇，變常易故，以知要遮，過則自非，中則以 為候，暗行繆改，終身不寤，此之謂狂。有禍則詘，有福則嬴，有過則悔，有功 則矜，遂不知反，此謂狂人。員之中規(guī)，方之中矩，行成獸，止成文，可以將少， 而不可以將眾。蓼菜成行，瓶甌有堤，量粟而舂，數(shù)米而炊，可以治家，而不可 以治國。滌杯而食，洗爵而飲，浣而后饋，可以養(yǎng)家老，而不可以饗三軍。

　　非易不可以治大，非簡不可以合眾。大樂必易，大禮必簡。易故能天，簡故 能地。大樂無怨，大禮不責(zé)，四海之內(nèi)，莫不系統(tǒng)，故能帝也。心有憂者，筐床 衽席，弗能安也；菰飯■解牛，弗能甘也；琴瑟鳴竽，弗能樂也。患解憂除，然 后食甘寢寧，居安游樂。由是觀之，生有以樂也，死有以哀也。今務(wù)益性之所不 能樂，而以害性之所以樂，故雖富有天下，貴為天子，而不免為哀之人。凡人之 性，樂恬而憎憫，樂佚而憎勞。心常無欲，可謂恬矣；形常無事，可謂佚矣。游 心于恬，舍形于佚，以俟天命。自樂于內(nèi)，無急于外，雖天下之大，不足以易其 一概。日月<廣叟>而無溉于志，故雖賤如貴，雖貧如富。大道無形，大仁無親， 大辯無聲，大廉不嗛，大勇不矜。五者無棄，而幾向方矣。軍多令則亂，酒多 約則辯；亂則降北，辯則相賊。故始于都者，常大于鄙；始于樂者，常大于悲； 其作始簡者，其終本必調(diào)。今有美酒嘉肴以相饗，卑體婉辭以接之，欲以合歡； 爭盈爵之間反生斗，斗而相傷，三族結(jié)怨，反其所憎，此酒之?dāng)∫病?/p>

　　《詩》之失僻，樂之失刺，禮之失責(zé)。徵音非無羽聲也，羽音非無徵聲也， 五音莫不有聲，而以徵羽定名者，以勝者也。故仁義智勇，圣人之所備有也，然 而皆立一名者，言其大者也。陽氣起于東北，盡于西南，；陰氣起于西南，盡于 東北。陰陽之始，皆調(diào)適相似，日長其類，以侵相遠(yuǎn)，或熱焦沙，或寒凝水，故 圣人謹(jǐn)慎其所積。水出于山，而入于海；稼生于野，而藏于廩。見所始則知終矣。 席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生魚，豆之先泰羹，此皆不快于耳目，不適于 口腹，而先王貴之，先本而后末。圣人之接物，千變?nèi)f軫，必有不化而應(yīng)化者。 夫寒之與暖相反，大寒地坼水凝，火弗為衰其暑；大熱爍石流金，火弗為益其烈。 寒暑之變，無損益于己，質(zhì)有之也。圣人常后而不先，常應(yīng)而不唱；不進(jìn)而求， 不退而讓；隨時三年，時去我先；去時三年，時在我后；無去無就，中立其所。

　　天道無親，唯德是與。有道者，不失時與人；無道者，失于時而取人。直己 而待命，時之至不可迎而反也；要遮而求合，時之去不可追而援也。故不曰我無 以為而天下遠(yuǎn)，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志； 樂道而忘貧。故利不動心。名利充天下，不足以概志，故廉而能樂，靜而能澹。 故其身治者，可與言道矣。自身以上，至于荒芒爾遠(yuǎn)矣，自死而天下無窮爾滔矣， 以數(shù)雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。龜三千歲，浮游不過三 日，以浮游而為龜憂養(yǎng)生之具，人必笑之矣。故不憂天下之亂，而樂其身之治者， 可與言道矣。君子為善，不能使福必來；不為非，而不能使禍無至。福之至也， 非其所求，故不伐其功；禍之來也，非其所生，故不悔其行。內(nèi)修極而橫禍至者， 皆天也，非人也。故中心常恬漠，累積其德，狗吠而不驚，自信其情。故知道者 不惑，知命者不憂。萬乘之主卒，葬其骸于廣野之中，祀其鬼神于明堂之上，神 貴于形也。故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反諸神，謂之太沖。