李翱簡(jiǎn)介

李翱(772～841)，字習(xí)之，唐隴西成紀(jì)(今甘肅秦安東)人，一說為趙郡(今河北趙縣)人。唐朝文學(xué)家、哲學(xué)家。李翱是唐德宗貞元年間(785～804)進(jìn)士，曾歷任國(guó)子博士、史館修撰、考功員外郎、禮部郎中、中書舍人、桂州刺史、山南東道節(jié)度使等職。曾任山南東道節(jié)度使職。追隨韓愈，曾闡釋韓愈關(guān)于“道”的觀念，強(qiáng)調(diào)文以明道 。他還主張反佛 、“復(fù)性”，發(fā)揮《中庸》“天命之謂性”的思想，主張性善情惡說，認(rèn)為成為圣人的根本途徑是復(fù)性。復(fù)性的方法是“視聽言行，循禮而動(dòng)”，做到“忘嗜欲而歸性命之道”。作《復(fù)性書》三篇，論述“性命之源”等問題。他的思想為后來道學(xué)的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。其散文平實(shí)流暢，富有感情色彩。曾從韓愈學(xué)古文，協(xié)助韓愈推進(jìn)古文運(yùn)動(dòng)，兩人關(guān)系在師友之間。李翱一生崇儒排佛，認(rèn)為孔子是“圣人之大者也”(《李文公集·帝王所尚問》)。主張人們的言行都應(yīng)以儒家的“中道”為標(biāo)準(zhǔn)，說：“出言居乎中者，圣人之文也；倚乎中者，希圣人之文也；近乎中者，賢人之文也；背而走者，蓋庸人之文也。”(《李文公集·雜說》)他盡力維護(hù)儒家的倫理綱常，認(rèn)為“列天地，立君臣，親父子，別夫婦，明長(zhǎng)幼，浹朋友，六經(jīng)之旨矣”。

李翱性格耿直，議論無所避忌。權(quán)貴雖“重其學(xué)”，而“惡其激訐”，因此，“仕不得顯官”。諫議大夫李景儉一度“舉翱自代”，后因李景儉貶黜，李翱降任朗州刺史。后李景儉復(fù)職，才被召為禮部郎中。重振朝綱的抱負(fù)無法實(shí)現(xiàn)，他郁憤無處發(fā)泄，便去見宰相李逢吉，當(dāng)面指責(zé)他的過失，并提出自己告病回鄉(xiāng)。李逢吉并末計(jì)較李翱的言行，還上奏讓李翱擔(dān)任廬州刺史。

李翱在儒學(xué)方面的最大貢獻(xiàn)，就在于試圖重建儒家的心性理論，其《復(fù)性書》三篇為宋代理學(xué)家談心性開了先河，《復(fù)性書》三篇，上篇總論“性情”及圣人之關(guān)系，中篇言如何修養(yǎng)成圣的方法路徑，下篇勉勵(lì)人們進(jìn)行修養(yǎng)的努力。李翱的《復(fù)性書》，以《中庸》、《易傳》為立論的根據(jù)，企圖建立起儒家的心性論學(xué)說。其理論以“去情復(fù)性”為旨?xì)w，以承仰“孔門四子”(孔子、曾子、子思、孟子)的所謂“道統(tǒng)”自任，以“開誠(chéng)明”和“致中和”為其“復(fù)性”之至義，以“弗慮弗思，．情則不生”為其“復(fù)性”之方，以“虛明”變化和參乎天地為致用，以昏昏然“肆情昧性”為可悲，這些思想很多實(shí)來自佛學(xué)的啟迪。但佛教學(xué)說對(duì)李翱的影響，主要還只是落實(shí)在形式、境界、思維方式這些層面上，并沒有影響到他最基本的價(jià)值判斷及價(jià)值取向，李翱并沒有舍棄傳統(tǒng)儒家的精神方向，在他的《去佛齋》、《再請(qǐng)停率修寺觀錢狀》等文中有十分明確的體現(xiàn)。

李翱的心性理論，對(duì)后來北宋乃至南宋的理學(xué)家都有很大影響，這表現(xiàn)在：其一，他把“性”與“情”分開，認(rèn)為“性善情惡”，“性”是天授，所以是善的，而其惡是因?yàn)楸?ldquo;情”所昏蔽，這一點(diǎn)啟迪了后來理學(xué)家對(duì)“天命之性”和“氣質(zhì)之性”的分野，亦是理學(xué)家“天理”、“人欲”之辨的根源。其二，他的“弗慮弗思，情則不生”的所謂“正思”的修養(yǎng)方法，對(duì)北宋二程“主敬”的工夫論是產(chǎn)生一定的影響的，也可以認(rèn)為是南宋朱熹與張拭爭(zhēng)論“未發(fā)”、“已發(fā)”這一“中和”理論的先聲。其三，李翱特別重視叫、戴禮記》中的《中庸》一篇，把《中庸》所講的“性命之學(xué)”，看作是孔孟思想之精髓，這也開了宋儒重視《中庸》的風(fēng)氣之先