莊子·外篇·天道

　　天道運(yùn)而無(wú)所積，故萬(wàn)物成；帝道運(yùn)而無(wú)所積，故天下歸；圣道運(yùn) 而無(wú)所積，故海內(nèi)服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其 自為也，昧然無(wú)不靜者矣！圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬(wàn)物 無(wú)足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水 靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛 靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則 虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú) 為也，則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣 。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也； 明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下， 玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進(jìn)為而撫 世，則功大名顯而天下一也。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而 天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和 者也。所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者 ，謂之天樂(lè)。莊子曰：“吾師乎，吾師乎！赍萬(wàn)物而不為戾；澤及萬(wàn) 世而不為仁；長(zhǎng)于上古而不為壽；覆載天地、刻雕眾形而不為巧?！?此之謂天樂(lè)。故曰：知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰 同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。故知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼 責(zé)。故曰：其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂 不疲，一心定而萬(wàn)物服。言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè) 。天樂(lè)者，圣人之心以畜天下也。

　　夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則 用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無(wú)為也。 上無(wú)為也，下亦無(wú)為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為 也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必?zé)o為而用 下，下必有為為天下用。此不易之道也。

　　故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬(wàn)物，不自說(shuō)也 ；能雖窮海內(nèi)，不自為也。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，帝王 無(wú)為而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝 王之德配天地。此乘天地，馳萬(wàn)物，而用人群之道也。

　　本在于上，末在于下；要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運(yùn)，德之 末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數(shù)，刑名比詳，治之 末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂(lè)之末也；哭泣衰囗（左“纟”右“至 ”），隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，然 后從之者也。末學(xué)者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先 而子從，兄先而弟從，長(zhǎng)先而少?gòu)模邢榷畯?，夫先而婦從。夫尊 卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏 先，秋冬后，四時(shí)之序也；萬(wàn)物化作，萌區(qū)有狀，盛衰之殺，變化之 流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親， 朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語(yǔ)道而非其序者，非 其道也。語(yǔ)道而非其道者，安取道哉！

　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁 義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因 任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞 罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名 。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天 。此之謂大平，治之至也。故書曰：“有形有名?！毙蚊?，古人有 之，而非所以先也。古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可 言也。驟而語(yǔ)形名，不知其本也；驟而語(yǔ)賞罰，不知其始也。倒道而 言，迕道而說(shuō)者，人之所治也，安能治人！驟而語(yǔ)形名賞罰，此有知 治之具，非知治之道?？捎糜谔煜?，不足以用天下。此之謂辯士，一 曲之人也。禮法數(shù)度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上 之所以畜下也。

　　昔者舜問(wèn)于堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無(wú)告，不 廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已?！彼丛唬骸懊?則美矣，而未大也?！眻蛟唬骸叭粍t何如？”舜曰：“天德而出寧， 日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣！”堯曰：“膠膠擾 擾乎！子，天之合也；我，人之合也?！狈蛱斓卣撸胖笠?，而 黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！

　　孔子西藏書于周室，子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而 歸居，夫子欲藏書，則試往因焉?！笨鬃釉唬骸吧??！蓖?jiàn)老聃，而 老聃不許，于是囗（左“纟”右“番”音ｆａｎ２）十二經(jīng)以說(shuō)。老 聃中其說(shuō)，曰：“大謾，愿聞其要?！笨鬃釉唬骸耙谌柿x?！崩像?曰：“請(qǐng)問(wèn)：仁義，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁則不成， 不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？”老聃曰：“請(qǐng)問(wèn)： 何謂仁義？”孔子曰：“中心物愷，兼愛(ài)無(wú)私，此仁義之情也。”老 聃曰：“意，幾乎后言！夫兼愛(ài)，不亦迂夫！無(wú)私焉，乃私也。夫子 若欲使天下無(wú)失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有 列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨， 已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意，夫子亂人之性 也?！?/p>

　　士成綺見(jiàn)老子而問(wèn)曰：“吾聞夫子圣人也。吾固不辭遠(yuǎn)道而來(lái)愿見(jiàn) ，百舍重趼而不敢息。今吾觀子非圣人也，鼠壤有余蔬而棄妹，不仁 也！生熟不盡于前，而積斂無(wú)崖?！崩献幽徊粦?yīng)。士成綺明日復(fù)見(jiàn) ，曰：“昔者吾有剌于子，今吾心正囗（左“谷”右“阝”）矣，何 故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛 也而謂之牛；呼我馬也而謂之馬。茍有其實(shí)，人與之名而弗受，再受 其殃。吾服也恒服，吾非以服有服?！笔砍删_雁行避影，履行遂進(jìn)， 而問(wèn)修身若何。老子曰：“而容崖然，而目沖然，而顙囗（左上“月 ”左下“廾”右“頁(yè)”）然，而口闞然，而狀義然。似系馬而止也， 動(dòng)而持，發(fā)也機(jī)，察而審，知巧而睹于泰，凡以為不信。邊竟有人焉 ，其名為竊?！?/p>

　　老子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不 容也，淵淵乎其不可測(cè)也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！ 夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累；天下奮柄而不與之偕；審 乎無(wú)假而不與利遷；極物之真，能守其本。故外天地，遺萬(wàn)物，而神 未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂(lè)，至人之心有所定 矣！”

　　世之所貴道者，書也。書不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者，意也， 意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之 ，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而 可聞?wù)?，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色 名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉！

　　桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公曰：“敢 問(wèn)：“公之所讀者，何言邪？”公曰：“圣人之言也?！痹唬骸笆ト?在乎？”公曰：“已死矣?！痹唬骸叭粍t君之所讀者，古人之糟粕已 夫！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死！ ”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不 入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間。臣不 能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古 之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”