爭(zhēng)臣論評(píng)析

或問諫議大夫陽(yáng)城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事?！薄跺俊分傲眲t曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌吩唬骸盃栍屑沃兗伍啵瑒t人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽(yáng)子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。
或曰：陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過，國(guó)武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽(yáng)子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉?

　　《爭(zhēng)臣論》針對(duì)德宗時(shí)諫議大夫陽(yáng)城，不認(rèn)真履行自己的職責(zé)，身為諫官卻不問政事得失的不良表現(xiàn)，用問答的形式，對(duì)陽(yáng)城的為人和行事進(jìn)行直截了當(dāng)?shù)呐u(píng)，指出為官者應(yīng)當(dāng)認(rèn)真對(duì)待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責(zé)，得過且過。由于文章有的放矢，確實(shí)也使陽(yáng)城改變了自己的作風(fēng)，此乃后話。《爭(zhēng)臣論》又作《諍臣論》。

　　《爭(zhēng)臣論》在寫法上采取問答的形式。首先由對(duì)方發(fā)問，提出陽(yáng)城是“有道之士”的看法，并且闡述其理由。盡管是發(fā)問，實(shí)際上是希望得到韓愈的認(rèn)可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“爭(zhēng)臣”作一番論證。這第一輪辯論之后，對(duì)方其實(shí)已經(jīng)勢(shì)屈。勢(shì)屈而不服，只有用狡辯的方式來應(yīng)戰(zhàn)了。認(rèn)為陽(yáng)城不是不諫議，而是不愿讓君主負(fù)惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個(gè)狡辯應(yīng)該說是很難反駁的，因?yàn)樵诠糯魇巧袷サ?，臣子確有不愿讓君擔(dān)惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，并不像一般人那樣，把君主看得那樣神圣。諫官之設(shè)，其前提就是君主會(huì)犯錯(cuò)誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯(cuò)誤的事實(shí)，久而久之，就會(huì)使君主真以為自己是永遠(yuǎn)英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見的。陽(yáng)城如果真像論者所說的那樣，難道他是為了有意地讓君主養(yǎng)成“惡聞其過”的危險(xiǎn)習(xí)慣嗎?第二輪辯論后，勝負(fù)已成定局。但對(duì)方仍然可笑地負(fù)隅頑抗，甚至到最后提出了與開始的觀點(diǎn)完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最后收回對(duì)陽(yáng)城的批評(píng)，但這只能使自己越來越失去道義的立場(chǎng)。全文的整個(gè)論辯設(shè)計(jì)，確實(shí)頗為精彩。

　　歷史的事實(shí)是，陽(yáng)城在后來陸贄遭貶官時(shí)曾經(jīng)力諫，這說明他是一個(gè)有責(zé)任心的諫官。但他一開始任諫官五年不言事，確是不對(duì)。